Мохандас Карамчанд Ганди (рођен 2. октобра 1869 – умро 30. јануара 1948) је био политички и духовни вођа Индије и Покрета за независност Индије. Његови ставови се називају гандизам. Он је претеча Сатиаграха филозофије, која говори о активном, али ненасилном отпору истини и злу. Ова филозофија је ослободила Индију и инспирисала заговорнике грађанских права и слобода широм света. Ганди је познат у Индији и широм света по именима које је дао Тагоре, махатма (санскрит) што значи врховни дух, а бапу (гуџарати) што значи отац. Званично је проглашен оцем нације у Индији, а његов рођендан, 2. октобар, слави се као национални празник под називом Гандхи Јаианти. Генерална скупштина Уједињених нација је 15. јуна 2007. једногласно прогласила 2. октобар „Светским даном не насиљу“. Ганди је био на 8. месту на листи људи који су написали највише дела.
Гандхи је прво извео мирну побуну због грађанских права индијске заједнице у Јужној Африци. По повратку из Африке у Индију, организовао је сиромашне пољопривреднике и раднике да протестују против репресивне пореске политике и широко распрострањене дискриминације. Преузимајући вођство Индијског националног конгреса, она је спровела националне кампање за смањење сиромаштва, ослобађање жена, братство између различитих религија и етничких група, заустављање кастинске и имунитетне дискриминације, економску надлежност земље и најважније, ослобађање Индије од стране доминације. . Гандхи је предводио побуну своје земље против Британије 1930-километарским Гандхи Салт Марцхом 400. против британског пореза на сол прикупљеног у Индији. 1942. упутио је отворени апел Британцима да напусте Индију. Више пута је био затваран и у Јужној Африци и у Индији.
Ганди је примјењивао те ставове, бранећи пацифизам и истину у сваком случају. Живео је једноставним животом успостављајући самодовољни ашрам. Правио је своју одећу као што су традиционални дхоти и вео плетени са котачем. У почетку је био вегетаријанац, а касније је почео да једе само воће. Понекад је постио више од месец дана и за лично прочишћење и за протест.
Омладина
Иоунг Мохандас
Мохандас Карамцханд Гандхи рођен је 2. октобра 1869. године у Порбандару, син хиндуистичке породице Модх. Његов отац, Карамцханд Гандхи, био је Порбандаров диван или поткраљ. Његова мајка Путлибаи била је четврта супруга његовог оца и хиндуисткиња из секте Пранами Ваишнава. Карамцхандове прве две жене умрле су из непознатог разлога након што су родиле по ћерку. Током свог детињства са побожном мајком, Гандхи је научио нешкодовање живим бићима, неефикасност, пост за лично прочишћење и узајамну толеранцију међу припадницима различитих вера и касте, уз Цаину утицаје Гуџарата. Припада урођеној или касти запослених.
У мају 1883. године, у доби од 13 година, оженио се Кастурбом Макхањи, такође 13 година, на захтев породице. Имали су петоро деце, од којих је прво умрло у детињству; Харилал је рођен 1888. године, Манилал 1892. године, Рамдас 1897. године и Девдас 1900. године. Гандхи је у младости био просечан студент на Порбандару и Рајкоту. Уско је положио пријемни испит на колеџ Самалдас у Бхавнагару. Такође је био несрећан на факултету, јер је његова породица желела да постане адвокат.
Дана 18. септембра 4. године, са 1888 година, Ганди је уписао Универзитетски колеџ у Лондону да би студирао право да би постао адвокат. Током свог боравка у престоници царства, Лондону, био је погођен обећањем које је дао својој мајци, пред ђаинистичким монахом Бечарџијем, да ће се придржавати хиндуистичких правила као што су уздржавање од меса, алкохола и секса. Иако је, на пример, покушавао да испроба британску традицију тако што је похађао часове плеса, није могао да једе јела од овчетине коју је домаћин направио, а јео је у једном од ретких безмесних ресторана у Лондону које је водитељ показао. Уместо да само слепо следи мајчине жеље, она је ову филозофију усвојила и интелектуално, читајући чланке о сметњама варења. Учланио се у Удружење Етиемезлер, изабран је у управни одбор и основао подружницу. Касније је рекао да је овде стекао искуство организовања удружења. Неки од атеиста које је срео били су чланови Теозофског друштва, основаног 1875. ради успостављања универзалног братства и посвећеног проучавању будистичке и хиндуистичке књижевности. Ово је охрабрило Гандија да чита Бхагавад Гиту. Ганди, који раније није показивао посебно интересовање за верска питања, читао је свете списе и дела написана о хиндуизму, хришћанству, будизму, исламу и другим религијама. Вратио се у Индију након што се придружио адвокатској комори Енглеске и Велса, али није имао много успеха док се бавио адвокатуром у Бомбају. Пошто није успео да се пријави за посао професора у средњој школи, вратио се у Рајкот и почео да ради као штитоноша, али је морао да затвори посао након неслагања са британским официром. У својој аутобиографији овај инцидент описује као неуспели покушај лобирања у корист свог брата. У таквим околностима 1893. је прихватио једногодишњи посао који му је понудила индијска фирма у држави Натал у Јужној Африци, која је тада била део Британске империје.
Када се Гандхи вратио у Лондон 1895. године, упознао је радикално настројеног министра колонија, Јосепх-а Цхамберлаина. Касније ће Невилле Цхамберлаин, министров син, постати премијер Велике Британије 1930-их и покушати да заустави Гандхија. Иако је Џозеф Чемберлен признао да су Индијанци варварски, није био спреман да изврши било какве промене закона које би исправиле ову ситуацију.
Гандхи се суочио са дискриминацијом Индијаца у Јужној Африци. Прво је избачен из воза у Пиетермаритзбург-у јер није заузео трећу позицију, иако је имао карту првог ранга. Касније га је претукао возач јер је одбио да крене степеницом ван кочије како би направио места за европског путника док је пут наставио кочијом. Током свог путовања суочио се са различитим потешкоћама, попут неприхватања у неким хотелима. У још једном сличном инциденту, судија у Дурбану се успротивио томе када му је наредио да скине мараму. Ови догађаји, због којих се пробудио суочени са социјалним неправдама, постали су прекретница у његовом животу и створили основу за његов каснији друштвени активизам. У Јужној Африци је директно био сведок расизма, предрасуда и неправде којима су били изложени Индијанци и почео је да доводи у питање место његовог народа у Британском царству и његово место у заједници.
Гандхи је продужио боравак овде како би помогао Индијанцима да се успротиве закону који спречава Индијанце да гласају. Иако није могао да спречи доношење закона, његова кампања је била успешна у скретању пажње на проблеме које су имали Индијанци у Јужној Африци. Основао је Натал индијски конгрес 1894. године и, користећи ову организацију, успео је да окупи индијску заједницу у Јужној Африци иза заједничке политичке снаге. Враћајући се у Јужну Африку након кратког путовања у Индију у јануару 1897. године, група белаца која је напала Гандхија желела је да га линчира. У овом инциденту, једном од првих манифестација његових личних вредности које ће обликовати његове касније кампање, одбио је да поднесе кривичну пријаву против оних који су га напали, позивајући се на начело да се грешке почињене против њега не износе пред суд.
1906. године влада Трансваала усвојила је закон који захтева принудну регистрацију колонијалног индијског становништва. Исте године, током масовних демонстрација у Јоханесбургу 11. септембра, први пут је увео сатиаграха или пасивни метод протеста који се још увек развија, позивајући своје индијске заступнике да се супротставе новом закону и сносе последице, уместо да му се супротставе насиљем. Овај предлог је прихваћен, а хиљаде Индијанаца, укључујући Гандхија, затворено је, бичевано, па чак и стрељано током седмогодишње борбе за разне ненасилне побуне, попут штрајка, одбијања регистрације, паљења регистрационих картица и тако даље. Иако је влада успела да сузбије индијске демонстранте, јужноафрички генерал Јан Кристијан Смутс био је принуђен да се сложи са Гандијем као резултат јавног приговора мирним индијским демонстрантима грубим методама које је користила јужноафричка влада. Током ове борбе, Гандијеве идеје су се обликовале и концепт Сатиаграхе је сазрео.
Његова улога у Зулу рату
1906. године, након што су Британци увели нови порез, Зулис у Јужној Африци убио је два британска официра. Као одмазду, Британци су објавили рат Зулусима. Ганди је покушао да натера Британце да регрутују Индијанце. Тврдио је да би Индијанци требало да подрже рат како би легитимисали своје право на пуно држављанство. Међутим, Британци су одбили да рангирају Индијанце у својој војсци. Ипак, прихватајући Гандијев предлог, група добровољаца дозволила је Индијанцима да се понашају као носила за лечење рањених британских војника. 21. јула 1906, Гандхи је у индијским новинама које је основао написао: „Удружење које је Натал влада успоставила у пробне сврхе ради коришћења у операцијама против Индијанаца састоји се од двадесет и три Индијанца“. У својим списима у индијском Мишљењу, Ганди је подстицао Индијанце из Јужне Африке да се придруже рату - „Ако влада схвати која резервна снага се расипа, желеће да је искористи и у потпуности ће обучити Индијанце за праве методе ратовања“.
По Гандијевом мишљењу, Уредба о регрутацији из 1906. године учинила је Индијанце инфериорнијим од Индијанаца. Стога је позвао Индијанце да се успротиве овом пропису у складу са Сатиаграхом, наводећи као пример аутохтоне црнце, и рекао: „Чак су се и хибридне касте и кафири (староседелачки црнци) мање развијени од нас супротставили влади. Закон о пролазима важи и за њих, али нико од њих не добија пропуснице ”.
Индијска борба за независност (1916-1945)
Држао је говоре на састанцима Индијског националног конгреса, али га је углавном охрабривао индијски народ, Гопал Кришна Гокхале, који је у то време био један од водећих лидера Конгресне странке, да размишља о политици и другим питањима.
Шампаран и Кхеда
Ганди је постигао своје прве велике успехе 1918. током Цхампаранове конфузије и Кхеда Сатиаграхе. Потиснути од стране милиције углавном британских земљопоседника, сељаци су живели у крајњем сиромаштву. Села су била изузетно прљава и нехигијенска. Алкохолизам, дискриминација због кастинског система и дискриминација жена били су широко распрострањени. Упркос разорној глади, Британци су истрајали у наметању све нових пореза. Ситуација је била безнадежна. Проблем је био исти у Кхеди у Гуџарату. Ганди је овде основао ашрам са дугогодишњим присталицама и новим волонтерима из региона. Лоши услови живота, страдања и почињена зверства забележени су детаљним прегледом села. Задобивши поверење мештана, пионир је у чишћењу ових места и оснивању школа и болница. Подстицао је сеоске вође да отклоне горе поменуте социјалне проблеме.
Али главни ефекат се догодио када је полиција ухапшена због изазивања немира и затражена да напусти државу. Стотине хиљада људи протестовало је испред затвора, полицијских станица и судова тражећи пуштање Гандхија. Суд је невољко морао да пусти Гандхија. Ганди је организовао протесте и штрајкове против земљопоседника. По наређењу британске владе, земљопоседници су потписали уговор да ће даље помагати сиромашне сељаке у региону, трошити оно што су произвели и укидати порез док глад не престане. Током ове забуне, људи су почели да зову Гандхија Бапуа (Оца) и Махатму (Врховног Духа). У Кхеди је Сардар Пател представљао сељаке у погодбама са Британцима. Након преговора, порез је суспендован и сви затвореници су пуштени. Као резултат, Гандијева репутација проширила се широм земље.
Нема сарадње
Несурадња и мирољубиви отпор били су Гандијево „оружје“ против неправде. Масакр у Јаллианвала Багху или Амритсару, у којем су британске трупе убијале цивиле у Пенџабу, изазвао је све већи бес и насиље у земљи. Ганди је критиковао и Британце и Индијанце који су им узвратили. Написао је изјаву којом осуђује британске цивилне жртве и осуђује нереде. Иако му се прво супротставио у странци, прихваћен је након Гандијевог емотивног говора у којем је бранио принцип да је свако насиље лоше и да је стога неправедно. Међутим, након масакра и насиља које је уследило, Ганди се усредсредио на идеју самоуправе и преузимања свих индијских владиних институција. Као резултат тога, Сварај је сазрео, што је значило пуну личну, духовну и политичку независност.
У децембру 1921. Гандхи је стекао извршну власт у Индијском националном конгресу. Под његовим вођством Конгрес је организован по новом уставу чија је сврха била Сварај. Свако ко је платио улаз је почео да се прима у забаву. Успостављен је низ одбора за повећање дисциплине, трансформишући странку из елитне у организацију која је привукла националну масу. Гандхи је такође укључио принцип свадесхи, бојкот страних производа, посебно британских, у своје покрете против насиља. Сходно томе, залагао се за то да сви Индијци уместо британских користе ручно ткани кхади. Гандхи је препоручио да сви индијски мушкарци и жене, без обзира на сиромашне и богате, свакодневно ткају кхади тканину како би подржали покрет за независност. Ово је била стратегија за задржавање невољних и амбициозних у покрету и успостављање дисциплине, као и ангажовање жена које раније нису биле способне да учествују у таквим догађајима. Заједно са британским производима, Гандхи је позвао јавност да бојкотује британске образовне институције и судове, поднесе оставку на владин рад и уздржи се од коришћења британских наслова.
„Несарадња“ је постигла огроман успех, уз врло широко учешће свих слојева индијског друштва. Међутим, када је покрет достигао зенит, у фебруару 1922. године, нагли сукоби у Цхаури Цхаура, Уттар Прадесх, нагло су завршени. У страху да ће се покрет окренути насиљу и да ће уништити све што је учињено, Ганди је окончао националну кампању непослушности. Ганди је ухапшен 10. марта 1922. године, покренут му је подстрекавање на побуну и осуђен на шест година затвора. Казна која је започела 18. марта 1922. године завршила се две године касније након што је у фебруару 1924. пуштен на операцију слепог црева.
У немогућности да искористи Гандијеву обједињујућу личност док је био у затвору, Индијски национални конгрес се поделио и формирале су се две фракције. Једну су водили Цхитта Рањан Дас и Мотилал Нехру, који су желели да странка учествује на изборима, друга фракција се успротивила учешћу, а предводили су их Цхакраварти Рајагопалацхари и Сардар Валлабхбхаи Пател. Такође, током несарадње, сарадња између хиндуиста и муслимана почела је да се руши. Ганди је покушао да превазиђе ове разлике методама попут свог тромесечног поста у јесен 1924, али није успео.
Шварај и сол Сатиаграха (Слана шетња)
Са својим председником Субхасом Цхандром Босеом на годишњем састанку Индијског националног конгреса у Харипури (1938)
Ганди је остао ван видокруга 1920-их. Покушао је да реши поделе између странке Свараџ и Индијског националног конгреса и популаризовао је своје покушаје да искорени паритет, алкохолизам, незнање и сиромаштво. Поново је дошао до изражаја 1928. Пре годину дана, британска влада именовала је нову комисију за уставне реформе, на чијем је челу био Сир Јохн Симон, међу којима није било ниједног Индијца. Као резултат, индијске политичке странке бојкотовале су комисију. У децембру 1928. године, Гандхи је на конгресу у Калкути обезбедио усвајање резолуције британске владе, изјављујући да ће Индија добити право да влада под заједницом народа или да ће се суочити са новом кампањом несарадње, која овог пута тежи пуној независности. Ганди је не само ублажио ставове младих као што су Субхас Цхандра Босе и Јавахарлал Нехру, који су тражили тренутну независност, већ је променио своје ставове и пристао да овај позив одржи годину дана уместо две. Британци су ово оставили без одговора. 31. децембра 1929. године у Лахореу је развијена индијска застава. Састанак Индијског националног конгреса у Лахореу 26. јануара 1930. прославио је као Дан независности Индије. Тај дан су прославиле готово све индијске организације. Одржавајући реч, Гандхи је покренуо нову сатјаграху против пореза на сол у марту 1930. Слани марш, где је прешао 12 километара од Ахмедабада до Дандија да би себи створио сол, од 6. марта до 400. априла, најважнији је део овог пасивног отпора. Хиљаде Индијанаца пратило је Гандхија на овом маршу према мору. Ово је била његова највише узнемирујућа кампања против британске администрације, а Британци су одговорили у затвору преко 60.000 људи.
Влада, коју је заступао лорд Едвард Ирвин, одлучила је да се састане са Гандијем. Ганди-Ирвинов пакт потписан је у марту 1931. Британска влада се сложила да пусти све политичке затворенике заузврат за окончање покрета грађанске побуне. Такође, као једини представник Индијског националног конгреса, Гандхи је позван на конференцију округлог стола која ће се одржати у Лондону. Конференција, која се фокусирала на индијске принчеве и индијске мањине, а не на промену административне власти, била је разочарање за Гандхија и националисте. Штавише, наследник Лорда Ирвина, Лорд Виллингдон, започео је нову акцију сузбијања националиста. Ганди је поново ухапшен и покушао је да уништи свој утицај изоловањем присталица владе, али није успео. 1932. године, као резултат кампање коју је водио лидер Далита БР Амбедкар, влада је дала параји право да одвојено бирају новим уставом. Протестујући због тога, Гандхи је приморао владу да предузме више равноправних пракси након шестодневног поста у септембру 1932. године, након преговора посредованих од политичког лидера Далита Палванкар Балоо-а. Ово је означило почетак нове Гандијеве кампање за побољшање животних услова парија званих Харијани, Божја деца. 8. маја 1933. године, Гандхи је започео 21-дневни пост личног прочишћења да би подржао покрет Харијан.
У лето 1934. године извршио је три неуспешна покушаја атентата.
Када је Конгресна странка одлучила да учествује на изборима и прихвати закон Федерације, Гандхи је одлучио да поднесе оставку на чланство. Није био против партијског покрета, али сматрао је да ако поднесе оставку, његова популарност међу Индијанцима неће закрчити чланство у странци, што је укључивало широк спектар од комуниста, социјалиста, синдикалиста, студената, верских конзервативаца и про-послодаваца. Ганди такође није желео да буде мета Рај-ове пропаганде водећи странку која је постигла привремено политичко решење са Рај-ом.
На заседању конгреса у Луцкнову и под председништвом Нехруа, Ганди је враћен на функцију 1936. године. Иако је Гандхи желео да се усредсреди само на постизање независности и да не спекулише о будућности Индије, није се успротивио избору социјализма који је Конгрес имао за циљ. Ганди се сукобио са Субхасом Босеом, који је изабран за председника 1938. Главне тачке са којима се није сложио са Босеом биле су Босеова оданост демократији и вера у ненасилно кретање. Упркос Гандијевим критикама, Босе је у другом мандату добио место председника, али је напустио Конгрес након што су сви индијски лидери поднели оставке због Гандијевог напуштања принципа које је донео.
ИИ. Други светски рат и напуштање Индије
Када је нацистичка Немачка напала Пољску 1939, ИИ. Светски рат је почео. У почетку је Ганди био за „ненасилну моралну подршку“ британским напорима, али челнике Конгреса узнемирило је једнострано увођење Индије у рат без консултација са представницима народа. Сви конгресмени колективно су одлучили да поднесу оставке на своја места. Након дугог размишљања о томе, Гандхи је изјавио да неће учествовати у овом рату, наводно због демократије, док је Индији одбијено да додели демократију. Како је рат одмицао, Ганди је појачавао своје тежње за независношћу, и својим позивом затражио је од Британаца да напусте Индију. Ово је био најодлучнији револт Гандхија и Конгресне странке да би Британци напустили Индију.
Гандхија су критиковале и пробританске и антибританске групе и неки чланови Конгресне странке. Неки су рекли да је неморално пркосити Британији у овом тешком времену, док су други сматрали да Гандхи не чини довољно. Престанак Индије постао је најмоћнија акција у историји борбе, масовна хапшења и насиље попримили су непредвидиве размере. Хиљаде демонстраната убијено је или повређено полицијском ватром, а стотине хиљада активиста је ухапшено. Гандхи и његови следбеници су јасно ставили до знања да неће подржати рат уколико Индија одмах не добије независност. Чак је рекао да овог пута акција неће бити заустављена чак и да постоје појединачна дела насиља и да је „редовна анархија“ око њега „гора од стварне анархије“. У свом апелу на све конгресмене и Индијанце, затражио је од њих да обезбеде дисциплину са ахимса и Каро Иа Маро („Уради или умри“) за постизање слободе.
Британци су Гандхија и читав радни одбор Конгреса ухапсили 9. августа 1942. године у Бомбају. Ганди је одржан две године у палати Ага Кхан у Пуни. Док је тамо био његов секретар Махадев Десаи, умро је од срчаног удара када је имао 50 година, затим је шест дана касније, његова супруга Кастурба, која је била у притвору 6 месеци, умрла 18. фебруара 22. Шест недеља касније, Гандхи је претрпео тежак напад маларије. Због погоршања здравственог стања и потребе за операцијом, пуштен је 1944. маја 6. пре завршетка рата. Британци нису желели да нервирају земљу што је Ганди умро у затвору. Иако акција Прекид Индије није била у потпуности успешна у постизању свог циља, брутално сузбијање акције увело је ред у Индију крајем 1944. године. На крају рата Британци су дали јасне изјаве да ће моћ бити предата Индијанцима. У овом тренутку, Гандхи је зауставио тучу и око 1943 политичких затвореника, укључујући лидере конгресне странке, је пуштено.
Слобода и подела Индије
Гандхи је 1946. предложио конгресној странци да одбије предлоге мисије британског кабинета, јер је сумњао да је груписање предлога државе са већинском муслиманском претечом раскола. Међутим, ово је било једно од ретких случајева када је конгресна странка превазишла Гандхијев предлог, јер су Нехру и Пател знали да ће, уколико не одобре план, контрола владе прећи на Исламску унију Индије. Више од 1946 људи умрло је у насилним делима између 1948. и 5.000. године. Ганди се жестоко противио било ком плану за поделу Индије у две одвојене земље. Велика већина муслимана који живе са хиндуима и сикховима у Индији била је за одлазак. Вођа муслиманске лиге Мухаммад Али Јиннах имао је велику подршку у Пенџабу, Синдху, северозападној граничној држави и Источном Бенгалу. План поделе прихватили су лидери Конгреса као једини начин да се спречи велики хинду-муслимански рат. Конгреси су знали да не могу напредовати без одобрења Гандхија, који је имао велику подршку у странци и Индији, и да је Ганди у потпуности одбацио план поделе. Гандијеве најближе колеге признале су да је раздвајање најбољи излаз, и иако Сардар Пател није желео да убеди Гандхија да је то једини начин да се спречи грађански рат, Ганди је дао свој пристанак.
Одржао је опсежне састанке са лидерима муслиманске и хиндуистичке заједнице како би смирио окружење у северној Индији и Бенгалу. Упркос Индо-пакистанском рату 1947, било му је непријатно због владине одлуке да не додели 550 милиона рупија које је одредио Савет за сецесију. Лидери попут Сардара Патела плашили су се да ће Пакистан искористити овај новац за наставак рата против Индије. Ганди се такође јако узнемирио када су покренути захтеви да се сви муслимани силом пошаљу у Пакистан, а муслимански и хиндуистички лидери одбили су да пристану на међусобни споразум. Свој последњи смртни пост започео је у Делхију како би зауставио свако међуопштинско насиље и платио 550 милиона рупија Пакистану. Ганди се плашио да ће окружење нестабилности и несигурности у Пакистану повећати незадовољство према Индији и да ће се насиље проширити преко границе. Такође се бојао да ће се непријатељство између Хиндуса и муслимана претворити у отворени грађански рат. Као резултат дугих емотивних разговора са својим доживотним колегама, Гандхи није одустао од свог поста и уплатио је Пакистан отказивањем владиних одлука. Лидери хиндуистичке, муслиманске и сик заједнице, укључујући Расхтрииа Сваиамсевак Сангх и хинду Махасабха, одбили су насиље и наговорили Гандхија да позове на мир. Стога је Ганди завршио пост испијајући сок од поморанџе.
атентат
30. јануара 1948. године устријељен је и умро док је ноћу шетао у башти Бирла Бхаван (кућа Бирла) у Њу Делхију. Убица Натхурам Годсе био је хиндуистички радикал и имао је везе са екстремистичким хиндуистичким Махасабхом, који је тврдио да је Гандхи ослабио Индију инсистирајући да се Пакистану плати. [20] Годсеу и његовој пљачкаши Нараиан Аптеу касније је суђено и осуђени на суду пред којим су одгајани. Погубљени су 15. новембра 1949. „Хе Рам“ (Деванагари: Хе Рам) на Гандијевом споменику Рај Гхат, који се налази у Њу Делхију, може се превести као аутор и „О мој Боже“. Иако је њихова тачност упитна, тврди се да су то биле последње речи након што је Ганди устријељен. У свом говору земљи са радиом, Јавахарлал Нехру је рекао:
„Пријатељи, другови, светлост нас је напустила, а свуда је само тама, а ја још увек не знам шта да кажем или како да вам кажем. Наш драги вођа, Бапу, отац земље више нема. Можда то не бих смео да кажем, али ипак, као што смо видели толико година, да га више нећемо моћи видети, журити са њим за саветом или утехом, а ово је страшан ударац не само за мене, већ и за милионе и милионе у овој земљи.
Гандијев пепео је стављен у контејнере и послат у разне делове Индије на церемоније комеморације. Већина је изливена у Сангам у Алахабаду 12. фебруара 1948. године, али неки су тајно послати другде. 1997. Тусар Гандхи бацио је пепео у контејнер у банкарском трезору, који је могао да однесе по судском налогу, у воду у Сангаму у Алахабаду. Пепео у другој посуди коју је послао дубајски бизнисмен у музеј у Мумбају његова породица је сипала у воду у Гиргаум Цховпатти 30. јануара 2008. Још једно пловило дошло је у палату Ага Кхан у Пунеу (где је био заточен између 1942. и 1944. године), а друго је дошло до језера Темпле оф Селф-Прове Ассоциатион Лаке у Лос Ангелесу. Његова породица је свесна да овај пепео пронађен у храмовима и споменицима може да се користи за политичку злоупотребу, али храм и нису их желели назад, знајући да их не могу узети без рушења споменика.
Принципи Махатме Гандхија
тачност
Гандхи је свој живот посветио проналажењу истине, или "Сатиа". Покушавао је да постигне овај циљ учећи се на сопственим грешкама и експериментишући на себи. Своју аутобиографију назвао је Прича о мом искуству с правдом.
Ганди је изјавио да је најважнија борба била превазилажење сопствених демона, страхова и несигурности. Ганди је прво сумирао своја уверења рекавши: „Бог је истина“. Касније је овај израз променио у „Истина је Бог“. Дакле, Сатиа (Истина) је у Гандијевој филозофији „Бог“.
Пасиван отпор
Махатама Гандхи није изумитељ принципа пасивног отпора, али је био први практичар на политичком пољу у огромним размерама. Концепти пасивног отпора (ахимса) или не-отпора сежу дуго у историју индијске религиозне мисли. Ганди објашњава своју филозофију и поглед на живот у својој аутобиографији, Прича о мојим искуствима с правдом:
„Када сам у очају, сетим се да су кроз историју истина и љубав увек побеђивале. Било је тиранина и убица, чак су се неко време сматрали непобедивим, али на крају увек изгубе, увек размишљајте о томе.”
„Шта би то учинило за мртве, сирочад и бескућнике да чине луда разарања због тоталитаризма или у име слободе и демократије?
„Принцип око за око заслепљује цео свет“.
„Много је случајева за које бих ризиковао да умрем, али не постоји парница због које ћу умрети.
Примењујући ове принципе, Гандхи је замислио свет у којем владе, полиција, па чак и војска нису биле насилне, идући до крајњих граница логике. Испод наведени одломци су из књиге „За пацифисте“.
Наука о рату једноставно води до чисте диктатуре. Наука о насиљу доводи га само до чисте демократије .... Моћ која произлази из љубави хиљадама је пута ефикаснија и трајнија од оне која произлази из страха од казне ... .. Невјероватно је рећи да анти-насиље могу вршити само појединци, а народи појединаца не могу га практиковати. Демократија је та која се темељи на ... Друштво које је организовано и функционише на потпуној борби против насиља је најчистија анархија ....
Дошао сам до закључка да су полицијске снаге потребне чак и у држави против насиља .... Полиција ће бити изабрана од оних који верују у ненасиље. Људи ће им инстинктивно пружити све врсте помоћи и лако ће се носити са све мањом конфузијом која је резултат заједничког рада. Насилна неслагања и штрајкови између рада и капитала биће мање у држави против насиља, јер ће утицај већине против насиља осигурати примену основних принципа у друштву. Слично томе, неће бити сукоба између заједница….
Антинасилна војска се не понаша као наоружани људи у време рата или мира. Њихов задатак је да зближе зараћена друштва, направе мировну пропаганду и укључе се у активности које ће им омогућити да комуницирају са сваком особом у свом месту и у својим јединицама. Таква војска мора бити спремна да се носи са ванредним ситуацијама, мора да ризикује да умре како би зауставила дивљање насилних банди. ... Бригаде Сатиаграха (снага истине) могу се организовати у сваком селу и у сваком кварту. [Ако се ненасилно друштво нападне споља], постоје два пута до ненасиља. Дати доминацију, али не и сарађивати са нападачем ... Више вољети смрт, а не клањати се. Други начин је пасивни отпор људи који су одрасли са методом против насиља ... Бескрајна неочекивана слика мушкараца и жена који одлуче да умру уместо да се повинују вољи нападача омекшаће и нападача и њихове војнике ... чак ни бомба не може осудити ропство ... Ако му се ово догоди, ниво ненасиља у овој земљи природно ће порасти толико да ће бити универзално поштован.
У складу са овим ставовима, Ганди је дао следећи савет Британцима када је реч о нацистичкој немачкој окупацији Британских острва 1940. године (Пасивни отпор у рату и миру):
„Волео бих да пустите оружје које имате јер оно није довољно да спаси ни вас ни човечанство. Позовите Херр Хитлера и Синиор Мусолинија да купе шта год желе од земаља које сматрате својом ... Ако ова господа желе да уђу у ваше домове, напустите их. Ако вас не пусте да слободно идете, нека вас мушкарац, жена и дете закољу, али одбијте да им понудите своју оданост “.
У поратном интервјуу 1946. године изразио је још екстремније гледиште:
„Јевреји су се морали понудити месарском ножу. Морали су да се баце са литица у море “.
Али Гандхи је знао да овај ниво ненасиља захтева невероватну количину вере и храбрости, и немају га сви. Стога је саветовао да не треба свако да остане против насиља, посебно ако се користи као покриће против кукавичлука:
„Ганди је упозорио оне који се плаше наоружавања и отпора да се не придруже покрету сатјаграха. „Верујем“, рекао је, „ако бих морао да бирам између кукавичлука и насиља, саветовао бих насиље.
„Ово упозорење сам давао на сваком састанку. Они који верују да пасивним отпором стичу бескрајно више снаге од оне коју су могли раније користити, не би требало да имају никакве везе са пасивним отпором и да врате оружје које су оставили. Никада не можемо рећи да су некада врло храбри Кхудаи Кхидматгарс („слуге Божји“) постали кукавички под утицајем Бадсхах Кхана. Њихова храброст није само у томе што су добар стрелац, већ и у суочавању са смрћу и отварању груди против долазећих метака. “
Вегетаријанство
Ганди је као дете покушао да једе месо. Разлог томе је и његова радозналост и његов блиски пријатељ шеик Мехтаб који га је убедио. У Индији је вечност била један од основних принципа хиндуистичких и кајнуских веровања, а породица Ганди није могла бити вечна, као што је била већина Хиндуиста и Кајнуа у родном месту Гуџарат. Пре одласка у Лондон на студије, заклео се мајци Путлибаи и стрицу Бецхарји Свамију да ће се уздржати од једења меса, пијења алкохола и проституције. Одржавајући реч, стекао је не само дијету већ и основу за филозофију коју ће следити током свог живота. Како је Ганди достигао пубертет, није могао бити строг. Поред књиге Моралне основе вегетаријанства, написао је и много чланака на ову тему. Неки од њих су објављени у Тхе Вегетариан, публикацији Лондонског удружења Етимез. [31] Инспирисан многим истакнутим интелектуалцима током овог периода, Гандхи је био председник Лондонског удружења Етимез. Такође се спријатељио са Јосиах Олдфиелдом.
Прочитавши и дививши се делима Хенрија Степхенса Сал-а, млади Мохандас упознали су се и дописивали са овом особом која је водила кампању за вечност. Ганди је провео пуно времена промовишући вечност док је био у Лондону и касније. За Гандхија вечна дијета није задовољила само потребе људског тела, већ је имала и економску сврху. Месо је и даље скупље од житарица, поврћа и воћа. Будући да су многи Индијанци тог доба имали врло ниска примања, вегетаријанство није било само духовна, већ и практична пракса. Дуго је избегавао да једе месо, а пост је користио као метод политичког протеста. Одбијао је да једе док није умро или су му удовољили. У својој аутобиографији пише да је етос почетак његове дубоке оданости Брахмацарии. Изјављује да ће пропасти у Брахмацарии без потпуне контроле апетита.
Након неког времена Бапу је јео само воће, али уз савете лекара почео је да пије козије млеко. Никада није користио млечне производе од крављег млека. То је последица и његових филозофских ставова и обећања мајци да је био одвратан од фооке, што је његов метод за присилно узимање више млека од краве.
брахмацариа
Када је Гандхи имао 16 година, његов отац се веома разболео. Пошто је био веома наклоњен породици, током болести био је са оцем. Међутим, једне ноћи Гандијев стриц је заменио Гандија да се кратко одмори. Након проласка у спаваћу собу, неспособан да се одупре жељама тела, био је са супругом. Убрзо након тога, собарица је пријавила да јој је отац управо умро. Ганди је осећао велику кривицу и никада није могао себи да опрости. О овом инциденту говори као о „двострукој срамоти“. Овај инцидент имао је толико утицаја на Гандхија да је, док је још био ожењен, у 36. години одустао од сексуалности и изабрао целибат.
Филозофија Брахмацарие, која саветује чистоту у духовном и практичном смислу, има велики утицај на доношење ове одлуке. Избегавање и испосништво су део овог размишљања. Ганди је брахмохарију видео као главну основу за приближавање Богу и доказивање. У својој аутобиографији описује своју борбу са пожудним поривима и кризама љубоморе на своју супругу Кастурбу са којом се оженио врло млад. Сматрао је да је лична обавеза научити вољети а не пожуду док је одсутан од сексуалности. За Гандхија је брахмацариа значила „контрола емоција у мислима, речима и акцијама“.
Једноставност
Ганди је чврсто веровао да особа која служи заједници треба да има једноставан живот. Ова једноставност ће довести ту особу до брахмохарије. Једноставност је започео напуштањем западњачког начина живота који је живео у Јужној Африци. Назвао је ово „свођењем на нулу“, а одабрао је једноставан начин живота, смањујући непотребне трошкове, па чак и перећи сопствену одећу. Једном је одбио поклоне који су му дати за служење друштву.
Ганди је провео један дан сваке недеље без говора. Веровао је да му уздржавање од говора доноси унутрашњи мир. На ове практичне хиндуистичке принципе утичу мауна (санскрит: тишина) и схунт (санскрит: мир). У таквим је данима комуницирао с другима пишући на папиру. Три и по године након навршених 37 година, Гандхи је одбио да чита новине јер је бурно стање у светским пословима узроковало већу збрку од сопствених унутрашњих немира.
Након читања есеја Џона Рускина Унто Тхис Ласт, одлучио је да промени свој животни стил и основао комуну под називом „Колонија Феникс“.
По повратку у Индију из Јужне Африке, где је живео успешан правни живот, престао је да носи западњачки стил, који је поистоветио са богатством и успехом. Почео је да се облачи онако како су најсиромашнији људи у Индији могли да прихвате и залагао се за употребу домаћих кадеина. Гандхи и његови пријатељи почели су да ткају тканину сопствене одеће предивом које су предели и подстицали друге да то чине. Иако су индијски радници углавном беспослени због незапослености, одећу су куповали од индустријске одеће у власништву британског капитала. Гандхи сматра да ће, ако Индијанци сами израде своју одећу, британском главном граду у Индији бити нанет велики ударац. На основу овога, традиционални колут Индијанаца одведен је на заставу Индијског националног конгреса. До краја живота носио је само један дхоти да би показао једноставност свог живота.
Вера
Гандхи је рођен као хиндуиста, бавио се хиндуизмом читавог свог живота и већину својих принципа преузео од хиндуизма. Као обичан хиндуиста, веровао је да су све религије једнаке и супротстављао се напорима да верује у друге религије. Био је врло радознали теолог и читао је многе књиге о свим главним религијама. О мојој ћуретини рекао је следеће:
„Колико знам, хиндуизам у потпуности задовољава моју душу и испуњава ме целим собом ... Када сумње прогоне за мном, разочарања ми погледају лице, а ја не видим трачак светлости на хоризонту, окрећем се Бхагавад Гити и проналазим комад да ме утеши и одмах почињем да се смешим у неодољивој тузи. Мој живот је пун трагедија и ако нису оставиле видљиве и трајне последице на мене, то дугујем учењима Бхагавад Гите. “
Гандхи је написао гуџаратски коментар о Бхагавад Гити. Текст на гуџаратском језику превео је Махадев Десаи на енглески језик и додао предговор. Објављен је 1946. године у уводу Гандхија.
Ганди сматра да су истина и љубав срж сваке религије. Такође је доводио у питање лицемерје, лоше праксе и догме у свим религијама и неупоредив је социјални реформатор. Неки од његових коментара о разним религијама су следећи:
„Разлог зашто не могу да прихватим хришћанство као савршену или највећу религију је тај што сам раније био уверен да је хиндуизам такав. Недостаци хиндуизма били су ми очигледни. Ако имунитет може бити део хиндузима, то је или смрдљиви део или квржица. Не могу да разумем разлог постојања (разлог постојања) многих секти и касти. Каква је поента рећи да су Веде Божја Реч? Ако је инспирисан Богом, зашто не Библија и Куран? Попут мојих хришћанских пријатеља, и моји муслимански пријатељи су покушали да ме преобрате у своју религију. Абдуллах Сет ме је непрестано охрабривао да учим ислам и увек је имао реч да кажем о томе како је леп. "
„Кад изгубимо морални темељ, престајемо бити религиозни. Религија изнад моралности не постоји. На пример, човек не може бити лажов, суров и неспособан да доминира собом и да тврди да је Бог на његовој страни “.
„Мухамедови хадиси су богатство мудрости не само за муслимане, већ и за читаво човечанство.
На питање да ли је касније у животу био хиндуиста, одговорио је:
"Да, јесам. Истовремено сам хришћанин, муслиман, будиста и Јеврејин “.
Гандхи и Рабиндранатх Тагоре имали су дуге свађе много пута, иако су се поштовали. Ове расправе илуструју филозофске разлике двојице најпознатијих Индијанаца свог времена. Земљотрес у Бихару 15. јануара 1934. године проузроковао је огромне губитке живота и штету. Ганди је изјавио да је то због грехова горње касте хиндуиста који нису прихватили недодирљиве у своје храмове. Тагоре се жестоко успротивио Гандијевом гледишту, тврдећи да само земљотреси могу узроковати само природни узроци, а не морални разлози, колико год пракса некажњавања била одбојна.
артефакти
Гандхи је био плодан писац. Много година, док је био у Јужној Африци, Харијан на гуцератију, хиндском и енглеском језику; Након повратка у Индију са индијским мишљењем, био је уредник многих новина и часописа, попут новина Иоунг Индиа на енглеском језику и месечног часописа Гујарати Навајиван. Касније је објављено у Навајиван Хинди. Поред ових, готово свакодневно је писао писма појединцима и новинама.
Гандијева Сатиаграха у Јужној Африци (Сатиаграха у Јужној Африци) о својој борби у Јужној Африци, укључујући његову аутобиографију Прича о мојим искуствима са праведношћу, политички памфлет, Хинд Сварај или индијска домаћа владавина и Јохн Рускин'с Унто Тхис Ласт есеј. Написао је многа дела попут свог коментара на гуцерати језику. Овај последњи есеј рачуна се као есеј о економији. Такође је много писао о темама као што су вегетаријанство, исхрана и здравље, религија и социјалне реформе. Ганди је обично писао на гуцератију, али је исправљао и преводе својих књига на хиндски и енглески језик.
Сва Гандијева дела објавила је индијска влада 1960. године под називом Сабрана дела Махатме Гандија (Алл Воркс оф Махатма Гандхи). Чланци се састоје од 50.000 страница, сакупљених у отприлике сто томова. 2000. године настао је спор када су Гандијеви следбеници оптужили владу да мења владу у своје политичке сврхе, ревидирано издање свих дела.
наслеђе
Гандијев рођендан, 2. октобар, национални је празник који се у Индији слави као Гандхи Јаианти. 15. јуна 2007. објављено је да је „Генерална скупштина Уједињених нација“ једногласно прихватила 2. октобар као „Светски дан ненасиља“.
Реч Махатма, за коју се често мисли да је Гандијево прво име на Западу, потиче од санскртских речи маха, што значи Велики, и атма, што значи дух.
Многи извори, попут Дутте и Робинсонове књиге Рабиндранатх Тагоре: Антологија, наводе да је наслов Махатме Гандхију први приписао Рабиндранатх Тагоре. У другим изворима се наводи да је Наутамлал Бхагавањи Мехта дао ову титулу 21. јануара 1915. У својој аутобиографији Гандхи објашњава да никада није сматрао да је вредан ове части. Према Манпатри, титула Махатме додељена је Гандхију због његове пажљиве посвећености правди и праведности.
Часопис Тиме прогласио је Гандхија човеком године 1930. Часопис Тиме Далаи Лама, Лецх Ваłеса, Др. Мартин Лутхер Кинг, млађи, Цесар Цхавез, Аунг Сан Суу Кии, Бенигно Акуино, млађи, Десмонд Туту и Нелсон Мандела именовали су Гандхијеву децу и навели своје духовне наследнике на ненасиље. Влада Индије сваке године уручује награду Махатма Гандхи за мир онима који су изабрани међу вођама заједница, светским лидерима и грађанима. Лидер Јужне Африке, Нелсон Мандела, који се бори да искоријени сегрегацију, један је од познатих не-Индијанаца који су освојили награду.
1996. индијска влада покренула је серију Махатма Гандхи на новчаницама од 5, 10, 20, 50, 100, 500 и 1000 рупија. Портрет Махатме Гандхија данас се налази на свим новчићима у оптицају у Индији. Уједињено Краљевство је 1969. године издало серију поштанских марака у знак сећања на стогодишњицу рођења Махатме Гандхија.
У Великој Британији има много Гандијевих статуа. Најзначајнија од њих је статуа на тргу Тавистоцк у Лондону, близу Универзитетског колеџа у Лондону, где је студирао право. 30. јануар се у Великој Британији слави као „Национални дан Гандијевог меморијала“. Мартин Лутхер Кинг, Јр., у Унион Скуаре парку у Њујорку, у Атланти у Сједињеним Државама. На националном историјском месту налазе се Гандијеве статуе на авенији Массацхусеттс у близини индијске амбасаде у Вашингтону. Спомен-статуа се налази у Пиетермаритзбург-у у Јужној Африци (место где је бачена са првог места у возу 1893. године). Постоје и воштане скулптуре у музејима Мадаме Туссауд у Лондону, Њујорку и другим градовима.
Иако је Ганди био номинован пет пута између 1937. и 1948. године, није добио Нобелову награду за мир. [58] Годинама касније, Нобелов комитет је јавно изразио дубоку тугу због немогућности доделе ове награде и признао је екстремне националистичке ставове у додели. Махатма Гандхи требао је награду примити 1948. године, али није успео да је добије као резултат свог атентата. Јенхи је такође био важан фактор у рату који је те године избио између Индије и Пакистана, који је створен. У години када је Гандхи умро 1948. године, награда за мир додељена је под изговором да „није био одржив кандидат“, а када је награда додељена Далај Лами 1989. године, председник одбора је изјавио да је то „делимично из поштовања према сећању Махатме Гандхија“.
Бирла Бхаван (или Бирла Хоусе) у Њу Делхију, где је Гандхи атентат извршен 30. јануара 1948, индијска влада је стекла 1971. године и отворила за јавност као Гандхи Смрити или Гандхи Мемориал 1973. године. Просторија у којој је Махатма Гандхи провео последња четири месеца свог живота и место на које је ноћу пуцано су под заштитом.
Сада се на месту где је извршен атентат на Мохандаса Гандхија налази Колона мученика.
Сваке године се 30. јануар, када је Махатма Гандхи умро, у школама многих земаља слави као Дан борбе против насиља и мира. Први пут је прослављен у Шпанији 1964. године. У земљама које користе школски календар јужне хемисфере, овај дан се слави 30. марта или око њега.
Идеал и критика
Гандијево круто гледиште ахимсе укључује пацифизам, па је због тога наишло на критике са свих страна политичког спектра.
Концепт поделе
У принципу, Гандхи је био против политичке поделе јер се сукобила са његовим виђењем верског јединства. О подели Индије и успостављању Пакистана написао је у Харијану 6. октобра 1946:
Не бих се устручавао да кажем да је пакистанска жеља да је створи и изнесе Унија муслимана неисламска, па чак и грешна. Ислам се заснива на јединству и братству човечанства, а не на прекиду јединства људске породице. Стога су они који покушавају да поделе Индију на две зараћене групе непријатељи и Индије и ислама. Они ме могу растргати на комаде, али једва чекају да се сложим са мишљењем које сматрам погрешним.Упркос лудим причама, не смемо одустати од жеље да покушамо да се спријатељимо са свим муслиманима и задржимо их у затворима наше љубави.
Међутим, Хомер Јацк истиче следеће у Гандијевој дугој преписци са Јиннах о Пакистану: „Иако се Гандхи лично противи подели Индије, пре свега, сарадњи под привременом владом коју ће успоставити Конгрес и Унија муслимана и још више затим предложио споразум у којем се наводи да питање поделе треба да се одлучи референдумом у претежно муслиманским регионима.
Хиндуси и муслимани критиковали су Гандхија због двоструког погледа на поделу Индије. Мохаммед Али Јиннах и његови савремени Пакистанци оптужили су Гандхија за подривање муслиманских политичких права. Винаиак Дамодар Саваркар и његови савезници оптужили су Гандхија да се политички обраћа муслиманима и дозвољава стварање Пакистана затварањем злочина које су муслимани починили над хиндусима. Ово је постало политички спорно питање: док неки, попут пакистанско-америчког историчара Ајеше Џалала, тврде да су оклевање Гандхија и Конгреса да поделе власт са Муслиманском лигом убрзали поделу; Други, попут хиндуистичког националистичког политичара Правина Тогадије, кажу да је Индија подељена као резултат крајње слабости Гандијевог вођства.
Ганди је такође изразио незадовољство због поделе пишући о расколу Палестине 1930. године и успостављању државе Израел. 26. октобра 1938. написао је у Харијану:
Добио сам неколико писама у којима се тражило да дам своје виђење арапско-јеврејског проблема у Палестини и јеврејског живота у Немачкој. Двоумим се у изношењу својих ставова о овом врло тешком питању. Саосећам са свим Јеврејима, добро сам их упознао у Јужној Африци. Неки од њих су пријатељи целог живота. Захваљујући овим мојим пријатељима постао сам свестан да су Јевреји вековима прогоњени. Били су недодирљиви у хришћанству, али моја симпатија ме не слепи за захтеве правде. Национални кућни плач за Јеврејима ме не привлачи. Дозвола да се то утврди тражила је Библија, а тражили су је Јевреји који су се вратили у Палестину. Зашто нису могли да прихвате земље у којима су рођени и зарађивали за живот као своју домовину, баш као и други људи на свету? Као што Енглеска припада Британцима, а Француска Французима, тако и Палестина припада Арапима. Покушај наметања јеврејских жеља Арапима је истовремено погрешан и нехуман. Ово што се сада догађа у Палестини не може се објаснити никаквим моралним кодексом.
Одбијање насилног отпора
Ганди је такође постао мета на политичкој сцени критикујући оне који су покушали да стекну независност насилним методама. Неки су оптужили одбијање протеста због вешања Бхагат Сингха, Сукхдева, Удхама Сингха и Рајгуруа.
Поводом ових критика, Гандхи је рекао: "Било је људи који су ме слушали јер ми је показивао како да се борим против Британаца без оружја када немају оружје, али данас ми се говори да моје антинасиље [против хиндууслиманских нереда] није решење и да зато људи треба да буду наоружани за самоодбрану."
Овај аргумент је користио у неколико других чланака. У свом чланку под насловом „Ционизам и антисемитизам“, први пут написан 1938. године, Гандхи је прогон Јевреја у нацистичкој Немачкој тумачио у контексту Сатиаграхе. Представља пасивни отпор као метод суочавања са прогоном Јевреја у Немачкој,
Да сам Јеврејин, а рођен сам у Немачкој и тамо сам зарађивао за живот, Немачку бих доживљавао као своју домовину, макар високу као високи бели Немац, и рекао бих му да ме или упуца или баци у затвор; Одбио бих да будем изложен протеривању или дискриминаторном понашању. Притом не бих очекивао да се моји пријатељи Јевреји придруже овом грађанском отпору, јер сам на крају веровао да ће они који су остали за мном следити мој пример. Да је Јеврејин или сви Јевреји прихватили овде предложено решење, не би им било горе него што су сада. А добровољна патња ће им пружити издржљивост и радост.Хитлерово прорачунавање насиља над таквим поступцима може бити чак и општи масакр Јевреја. Али ако се јеврејски ум припреми за добровољну патњу, чак и овај масакр који претпостављам могао би се претворити у дан захвалности и радости када Јехова спаси расу из руку тиранина. За оне који се боје Бога, смрт нема ништа застрашујуће.
Гандхи је високо критикован због ових изјава. У свом чланку „Питања о Јеврејима“, он је одговорио: „Пријатељи су ми послали два исечка из новина у којима критикују мој захтев Јеврејима. У обе критике речено је да нисам пружио ништа ново предлажући Јеврејима пасиван отпор због грешака почињених над њима ... .. моје одрицање од насиља из срца које сам бранио и ефикасне праксе која се појавила као резултат овог великог одрицања. На критике је одговорио својим чланцима „Одговор јеврејским пријатељима“ и „Јевреји и Палестина“: „Одрицање од насиља из срца за које се залажем и ефикасна пракса која произилази из овог великог одрицања“.
Гандијеви погледи на Јевреје суочене с холокаустом изазвали су критике многих коментатора. Мартин Бубер, противник ционизма, Гандхи је 24. фебруара 1939. објавио оштро отворено писмо. Бубер је изјавио да је незгодно упоређивати британски однос према индијским држављанима са оним што су нацисти чинили Јеврејима; и чак изјавио да је Ганди некада подржавао употребу силе када су Индијанци били жртве прогона.
Ганди је прогон Јевреја од нациста 1930-их протумачио као Сатиаграха. У свом чланку из новембра 1938, он је предложио пасивни отпор као решење овог прогона:
Прогон Јевреја од стране Немаца делује без преседана у историји. Тирани древних времена никада нису достигли ниво лудила који је Хитлер данас постигао. Хитлер наставља ово лудило верском одлучношћу. За њега је свако нељудско понашање које захтева елита и милитантна религија национализма коју покушава да шири чин човечанства који ће бити награђен сада и касније. Злочини искрено луде, али одважне омладине погађају читаву расу невероватном бруталношћу. Ако постоји рат за који се може сматрати да се води у име човечанства, рат који ће се водити против Немачке ради спречавања прогона читаве расе биће потпуно оправдан. Расправљање о добрим и лошим аспектима таквог рата је изван мог хоризонта. Чак и ако се за те злочине над Јеврејима не води рат са Немачком, не може се ступити у савез са Немачком. Како се може створити савез са државом која каже да се бори за правду и демократију, али је непријатељ њих двојице? "
Гленн Ц. Алтсцхулер морално доводи у питање Гандијев савет Британцима да дозволе да их нападне нацистичка Немачка. Гандхи је рекао Британцима да „ако желе да заузму ваше куће, изађите из ваших кућа. „Ако вам не дозволе да слободно излазите, прихватићете лојалност према њима и дозволити да вас мушкарци, жене и деца заклају“.
Рани јужноафрички чланци
Неки од чланака које је Гандхи написао током својих раних година у Јужној Африци били су предмет полемике. Као што је прештампано у збирци „Сабрана дела Махатме Гандија“, коју су објавила сва његова дела, Ганди је 1908. у новинама „Индијско мишљење“ написао о јужноафричком затвору свог времена: „Велика већина аутохтоних затвореника само је један корак изнад животиња и често праве проблеме међу собом. они се боре. " У свом говору 26. септембра 1896. године, који је такође поново објављен у истој колекцији, Ганди је говорио о „сировом кафиру чија је једина разонода лов, а једина амбиција му је да скупи довољно стадних животиња да би зарадила профит, а затим свој живот проводи у поспаности и гола“. Данас израз Каффир има погрдно значење, али треба напоменути да се у Гандијево доба његово значење разликовало од данашњег. Због таквих коментара, неки су Гандхија оптужили за расизам.
Сурендра Бхана и Гоолам Вахед, два професора историје чија су специјалност Јужна Африка, дискутују о овим расправама у књизи Тхе Макинг оф а Политицал Реформер: Гандхи ин Соутх Африца, 1893–1914. (Нев Делхи: Манохар, 2005) (Развој политичког реформатора: Гандхи у Јужној Африци 1893-1914). У првом поглављу, „Колонијални Натал, Ганди, Африканци и Индијанци“ концентришу се на односе између афричких и индијских заједница под „белом владавином“ и политике које узрокују расну дискриминацију, а тиме и тензије између ових заједница. Према њиховом закључку из ових односа, „на младог Гандхија утицали су концепти расне дискриминације који су владали 1890-их“. Такође је изјавио да су га „Гандијева искуства у затвору учинила осетљивијим на невоље Африканаца, а касније да је Гандхи омекшао; Они тврде да је мање категоричан у изражавању својих предрасуда према Африканцима и отворенији за сагледавање тачака ка заједничком циљу “. Кажу да је „њихово негативно мишљење у затвору у Јоханесбургу усмерено против дуготрајних Африканаца, а не против генерала Африканаца“.
Нелсон Мандела, бивши председник Јужне Африке, био је следбеник Гандхија, упркос покушајима да блокира отварање статуе Гандхија 2003. године у Јоханесбургу. Бхана и Вахед дали су своје коментаре на догађаје везане за отварање статуе у завршном делу свог дела Тхе Макинг оф а Политицал Реформер: Гандхи ин Соутх Африца, 1893-1914. У епизоди „Гандијево наслеђе Јужне Африке“ „Ганди је инспирисао многе генерације јужноафричких активиста који покушавају да окончају владавину Белих. Ово наслеђе веже га за Нелсона Манделу тако да је Мандела, у извесном смислу, довршио оно што је Ганди започео “. Они се настављају позивајући се на аргументе који су се догодили током отварања Гандијеве статуе. У вези са ове две различите перспективе о Гандхију, Бхана и Вахед долазе до следећег закључка: „Они који покушавају да га користе у политичке сврхе у Јужној Африци након апартхејда не могу ништа додати својој ствари када нису упознати са неким чињеницама о Гандхију, а они који га називају једноставно расистичким су исти. степен изобличења догађаја “.
Недавно је Нелсон Мандела присуствовао конференцији од 100. јануара до 29. јануара 30. године у Њу Делхију, којом се обележава 2007 година од увођења сатјагре у Јужну Африку. Поред тога, Мандела Гандхи се појавила са видео записом на јужноафричкој премијери филма Мој отац у јулу 2007. године. Анил Капоор, продуцент филма, коментарисао је овај снимак: „Нелсон Мандела је послао посебну поруку за отварање филма. Мандела није говорио само о Гандхију, већ и о мени. Хвала ми што сам снимио овај филм који ми греје срце и чини да се осећам понизно. Међутим, требало је да ми се захвалим што сам дозволио да овај филм снимам у Јужној Африци и овде направим његову светску премијеру. Мандела је подржавао филм. “ Јужноафрички председник Тхабо Мбеки присуствовао је отварању са преосталим члановима владе Јужне Африке.
Остале рецензије
Осудио је израз Харијанлар, који је БР Амбедкар Ганди, вођа касте Далит, користио када се односио на друштво Далит. Значење овог израза је „Божја деца“; а неки су је протумачили као социјално незрелу Далитима и значила је патерналистички став привилегованих индијских касти. Амбедкар и његови савезници такође су сматрали да Гандхи подрива Далитова политичка права. Иако је Гандхи рођен у касти Ваисхиа, инсистирао је да може да говори у име Далита, иако је био активиста Далита попут Амбедкара.
Индолог Коенраад критиковао је Гандхија у Елсту. Он је довео у питање ефикасност Гандијеве теорије пасивног отпора и изјавио је да Британци могу узети само неколико уступака. Елст је такође тврдио да је независност Индије прихваћена јер се Британци плаше насиља, а не пасивног отпора (као и исцрпљивања ресурса након Другог светског рата). Пример за то је, према Елсту, подршка индијске заједнице Индијској националној војсци Субхасх Цандра Босе. У похвали примећује: „Главни разлог због којег је Гандхи познат је тај што је он једини лидер међу вођама слободе у колонизованим друштвима који производи политике и стратегије изведене из аутохтоне културе, а не западних модела (попут национализма, социјализма, анархизма).
Будите први који ће коментарисати