Ко је Махатма Гандхи?

Ко је Махатма Ганди
Ко је Махатма Ганди

Мохандас Карамцханд Гандхи (Гујарати; 2. октобар 1869. - 30. јануара 1948.), политички и духовни вођа индијског и индијског покрета за независност. Његова стајалишта називају гандизмом. Пионир је филозофије Сатиаграха, заузет активним али ненасилним отпором истини и злу. Ова филозофија је ослободила Индију и инспирисала заговорнике грађанских права и слободе широм света. Ганди је у Индији и свету познат по именима махатма (санскрит), које даје Тагоре, што значи врховни дух, и бапу (гуџарати), што значи отац. Званично је проглашен оцем нације у Индији, а његов рођендан, 2. октобра, обележава се као национални празник, под именом Гандхи Јаианти. 15. јуна 2007. године Генерална скупштина Уједињених нација једногласно је прогласила 2. октобар „Светским даном без насиља“. Ганди је био на 8. месту листе људи са највише писања о њему.


Гандхи је први увео мирни устанак за грађанска права индијске заједнице у Јужној Африци. Након повратка у Индију из Африке, организовао је сиромашне пољопривреднике и раднике како би протестовали против опресивне пореске политике и широке дискриминације. Подузимајући вођство Индијског националног конгреса, она је спровела кампање широм државе за смањење сиромаштва, слободе жена, братства између различитих религија и етничких група, окончавању дискриминације каста и имунитета, земљи која је стекла своју економску надлежност и, што је најважније, ослобађању Индије од стране доминације. . Гандхи је водио побуну своје земље против Британије 1930-километарским Гандхи сољу марта 400. против британског пореза на сол прикупљеног у Индији. 1942. упутио је отворени апел Британцима да напусте Индију. Више пута је затваран како у Јужној Африци, тако и у Индији.

Ганди је примјењивао те ставове, бранећи пацифизам и истину у сваком случају. Живео је једноставним животом успостављајући самодовољни ашрам. Правио је своју одећу као што су традиционални дхоти и вео плетени са котачем. У почетку је био вегетаријанац, а касније је почео да једе само воће. Понекад је постио више од месец дана и за лично прочишћење и за протест.

Омладина

Иоунг Мохандас

Мохандас Карамцханд Гандхи рођен је 2. октобра 1869. године у Порбандару, сина породице Хинду Модха. Његов отац, Карамцханд Гандхи, био је Порбандаров диван, или вицеректор. Његова мајка Путлибаи била је четврта супруга његовог оца и хиндуиста из секте Пранами Ваисхнава. Прве две жене Карамцханда умрле су из непознатог узрока након што су им родиле ћерку. Током свог детињства са побожном мајком, Ганди је научио да се не наноси штета живим бићима, неефикасност, пост за лично прочишћење и међусобна толеранција између припадника различитих вера и каста, уз Кајну утицаје Гујарата. Припада урођеном особљу или касти запослених.

У мају 1883. године, у доби од 13 година, оженио се Кастурбом Макхањи, такође 13 година, на захтев породице. Имали су петоро деце, од којих је прво умрло у детињству; Харилал је рођен 1888., Манилал 1892, Рамдас 1897 и Девдас 1900. Гандхи је у младости био просечан студент Порбандар-а и Рајкота. Уско је положио пријемни испит на факултету Самалдас у Бхавнагару. Такође је био несрећан на факултету јер је његова породица желела да постане адвокат.

У доби од 18 година, 4. септембра 1888. године, Гандхи је уписао Универзитетски колеџ у Лондону да би студирао право да би постао адвокат. За време свог боравка у царском главном граду Лондону, Кајну је био импресиониран обећањима које је дао својој мајци пред монахом Бецхарјијем да ће се придржавати хиндуистичких правила, као што су избегавање меса, алкохола и секса. Иако је покушао да испроба британске традиције, на пример, изводећи часове плеса, није могао да једе јела направљена од овчетине домаћина, а јео је у једном од неколико лондонских ресторана који једу месо, а које је домаћин показао. Уместо да се само покорава мајчиним жељама, интелектуално је прихватио ову филозофију читајући чланке о етосу. Придружио се Удружењу Етиемезлер, изабран је у управни одбор и основао подружницу. Касније је рекао да је стекао искуство организовања удружења овде. Неки од сродних ствари с којима се сусрео били су чланови Теозофског друштва које је основано 1875. ради успостављања универзалног братства и посветили су се проучавању будистичке и хиндуистичке литературе. Они су охрабрили Гандхија да прочита Бхагавадгиту. Ганди, који раније није показивао посебно интересовање за верске теме, читао је писма хиндуизма, хришћанства, будизма, ислама и других религија, као и дела написана о њима. Након што се придружио адвокатској комори у Енглеској и Велсу, вратио се у Индију, али није се добро снашао док је практиковао право у Мумбаију. Касније, када се није успео пријавити за посао средњошколског наставника, вратио се у Рајкот и почео да жели, али је био приморан да се затвори због спора са британским официром. У својој аутобиографији он говори о овом догађају као о неуспешном покушају лобирања у корист његовог брата. Под тим околностима, прихватио је једногодишњи посао који је предложила индијска фирма у држави Натал у Јужној Африци, тада делу Британског царства.

Када се Гандхи 1895. вратио у Лондон, упознао је радикално настројеног министра у колонијама, Јосепха Цхамберлаина. Касније ће Невилле Цхамберлаин, министров син, постати премијер Велике Британије 1930-их и покушати зауставити Гандхија. Иако је Јосепх Цхамберлаин признао да су Индијанци варварски, он није био вољан да врши измене закона које би поправиле ову ситуацију.

Ганди се суочио са дискриминацијом против Индијанаца у Јужној Африци. Прво су га избацили из воза у Пиетермаритзбургу јер није заузео трећу позицију, иако је имао карту првог ранга. Касније га је возач претукао јер је одбио да путује на степеништу ван кочије како би направио простора за европског путника док је настављао својим колима. Током путовања суочио се са различитим потешкоћама, као што није примање у неке хотеле. У још једном сличном инциденту, судија у Дурбанском суду успротивио се томе када му је наредио да скине мараму. Ови догађаји, због којих се пробудио испред социјалних неправди, постали су прекретница у његовом животу и постали су основа за његов каснији друштвени активизам. У Јужној Африци је био директно сведоком расизма, предрасуда и неправде којима су били изложени Индијанци и почео да доводи у питање место свог народа у Британском царству и место у заједници.

Ганди је продужио боравак овде како би помогао Индијанцима да се супротставе закону који спречава Индијанце да гласају. Иако није могао да спречи доношење закона, његова кампања је била успешна у скретању пажње на проблеме које су имали Индијанци у Јужној Африци. Основао је Наталски конгрес Индије 1894. и помоћу ове организације успео је да окупи индијску заједницу у Јужној Африци иза заједничке политичке силе. Враћајући се у Јужну Африку након краћег путовања у Индију у јануару 1897. године, група белца која је напала Гандхија желела је да га линч. У овом инциденту, једној од првих манифестација његових личних вредности, која ће обликовати његове касније кампање, одбио је поднети кривичну пријаву против оних који су га напали, позивајући се на принцип да не изнесе грешке учињене против њега пред судом.

Трансваалска влада је 1906. године усвојила закон којим се захтева принудна регистрација индијског становништва колоније. Исте године, током масовне демонстрације у Јоханесбургу 11. септембра, почео је први пут да користи сатијаграху или пасивни метод протеста који се још развија, позивајући своје индијске заговорнике да се супротставе новом закону и сносе последице, а не да се насилно супротстављају њему. Овај предлог је прихваћен, а хиљаде Индијаца, укључујући Гандхија, затворено је, затрпано и чак стрељано за разне ненасилне устанке у седмогодишњој борби, попут удара, одбијања регистрације, паљења регистрационих картона. Иако је влада била успешна у сузбијању индијских демонстраната, јужноафрички генерал Јан Цхристиаан Смутс био је приморан да направи компромис са Гандијем као резултат противљења јавности мирним индијанским демонстрантима оштрим методама које користи јужноафричка влада. Током ове борбе, Гандхијеве идеје су се обликовале и концепт Сатиаграха је сазрео.

Његова улога у рату Зулу

1906. године, након што су Британци увели нови порез, Зулиси у Јужној Африци су убили два британска официра. У знак одмазде, Британци су објавили рат Зулусима. Ганди је покушао натерати Британце да регрутују Индијанце. Устврдио је да би Индијци требали подржати рат како би легитимисали своје захтјеве за пуним држављанственим правима. Међутим, Британци су одбили сврстати Индијанце у њихове војске. Ипак, прихватајући Гандиијеву сугестију, група добровољаца дозволила је Индијанцима да се понашају као носила како би лечили рањене британске војнике. 21. јула 1906. Гандхи је написао у часопису Индијско мишљење које је основао - „Удружење које је основала Натална влада ради тестирања у операцијама против Индијанаца састоји се од двадесет три Индијанаца“. У својим списима у Индијском мишљењу, Гандхи је охрабривао Индијанце Јужне Африке да се придруже рату - "Ако влада схвати шта год резервна снага троши, желеће да је искористи, и индијанце ће у потпуности обучити у истинске ратне методе."

По Гандијевом мишљењу, Правилником о регрутовању из 1906. године Индијанци су нижи од Индијанаца. Стога је позвао Индијанце да се супротставе тој регулацији у складу са Сатиаграха, наводећи као пример домородачке црнце и рекао: „Чак су и хибридне каста и кафири (аутохтони црнци) мање развијени него ми противници владе. За њих се примењује и закон пропусница, али ниједан од њих нема пропусницу “.

Индијска борба за независност (1916-1945)

Говорио је на састанцима Индијског националног конгреса, али углавном га је подстицао индијански народ, Гопал Кришна Гокхале, који је био један од водећих лидера Конгресне странке у то време, да размишља о политици и другим питањима.

Шампаран и Кхеда

Гандхи је постигао своја прва значајна достигнућа 1918. године током немира Цампарана и Кхеда Сатиаграха. Сељаци, од којих су већина били Британци, тлачени од стране милиције власника земљишта, били су у крајњем сиромаштву. Села су била изузетно прљава и нехигијенска. Честа је појава алкохолизма, дискриминације на основу кастног система и дискриминације жена. Упркос разорној глади, Британци су инсистирали на повећању нових пореза. Ситуација је била безнадна. У Гујарату, у Кхеди, проблем је био исти. Гандхи је овдје основао асхрам са својим дугогодишњим присталицама и новим добровољцима из регије. Лоши животни услови, патња и бруталност забиљежени су детаљним прегледом села. Стекао поверење мештана, иницирао је чишћење ових простора и оснивање школа и болница. Подстакао је сеоске челнике да елиминишу горе наведене социјалне проблеме.

Али главни ефекат је настао када је полиција ухапшена због изазивања немира и тражила је да напусти државу. Стотине хиљада људи протестирало је пред затворима, полицијским станицама и судовима, захтијевајући да Ганди буде пуштен. Суд је невољко морао пустити Гандија. Ганди је организовао протесте и штрајкове против власника земљишта. По налогу британске владе, власници земљишта потписали су споразум да ће додатно помоћи сиромашним сељацима региона, конзумирати оно што су произвели и укинути порезе док глад не заврши. Током ове збрке људи су почели звати Гандхи Бапу (Отац) и Махатму (Врховни дух). У Кхеди је Сардар Пател представљао сељане у преговарању са Британцима. Након преговора порези су суспендовани и сви затвореници пуштени. Као резултат тога, Гандхијева репутација се проширила на читаву земљу.

Нема сарадње

Несарадња и мирољубиви отпор били су Гандијево "оружје" против неправде. Масакр Јаллианвала Багх или Амритсар, током којег су британске трупе убијале цивиле у Пуњабу, изазвао је све већи бес и насиље у земљи. Ганди је критиковао и Британце и Индијце који су се осветили против њих. Написао је изјаву којом осуђује британске цивилне жртве и осуђује нереде. Иако се први супротставио странци, прихваћен је након Гандхијевог емотивног говора у којем је бранио принцип да је свако насиље лоше и самим тим непоштено. Међутим, након масакра и насиља које је уследило, Гандхи се усредсредио на идеју самоуправе и преузимање свих индијских владиних институција. Као резултат тога, Сварај је сазрео, што је значило потпуну личну, духовну и политичку независност.

У децембру 1921. Гандхи је добио извршну власт на Индијском националном конгресу. Под његовим вођством, Конгрес је организован по новом уставу чија је сврха био Шварај. Свако ко је платио улазницу почео је да се прима у странку. Основан је низ одбора за повећање дисциплине, трансформисање странке из елитне организације у ону која је привукла националну масу. Гандхи је такође укључио свадехи принцип, бојкот страних производа, посебно британских производа, у своје покрете против насиља. У складу с тим, залагао се за све Индијанце да користе кхади тканине ручно уместо британских тканина. Ганди је препоручио да сви индијски мушкарци и жене, без обзира на сиромашне и богате, сваки дан ткају кади тканину како би подржали покрет за независност. Ово је била стратегија за спречавање невољних и амбициозних изван покрета и успостављање дисциплине, као и ангажовање жена које су раније биле неспособне да учествују у таквим догађајима. Упоредо са британским производима, Гандхи је апелирао на јавност да бојкотује британске образовне институције и судове, да одустану од рада владе и суздрже се од коришћења британских наслова.

"Не-сарадња" је постигла огроман успех, са врло широким учешћем свих слојева индијског друштва. Али када је покрет достигао врхунац, у фебруару 1922. године, жестоки сукоби у Цхаури Цхаура, Уттар Прадесх, нагло су завршили. Бојећи се да ће се покрет окренути насиљу и да ће уништити све што је учињено, Ганди је окончао националну кампању непослушности. Ганди је ухапшен 10. марта 1922. године, суђено му је на подстицање на побуну и осуђен на шест година затвора. Његова казна, која је почела 18. марта 1922. године, завршена је две године касније, након што је у фебруару 1924. пуштен на операцију упала слепог црева.

У немогућности да искористи Гандхијеву уједињујућу личност док је био у затвору, Индијски национални конгрес се одвојио и формирале две фракције. Једног од њих водили су Цхитта Рањан Дас и Мотилал Нехру, који су желели да та странка учествује на изборима, а друга фракција се супротставила учешћу, а водили су је Цхакраварти Рајагопалацхари и Сардар Валлабхбхаи Пател. Такође, током несурадње, сарадња између хиндуиста и муслимана почела је да пропада. Гандхи је покушао да превазиђе ове разлике методама као што је његов тромесечни пост у јесен 1924., али није успео.

Шварај и сол Сатиаграха (Слана шетња)

Са својим председником Субхасом Цхандра Босеом на годишњем састанку Индијског националног конгреса у Харипури (1938)
Гандхи је остао без вида током 1920-их. Покушао је да разреши поделе између странке Шварај и Индијског националног конгреса, и популаризовао је своје напоре да искорени паритет, алкохолизам, незнање и сиромаштво. Поново је дошла до изражаја 1928. године. Пре годину дана, британска влада именовала је нову комисију за уставне реформе, на челу са сер Џоном Сајмоном, а међу њима није био ниједан Индијац. Као резултат тога, индијске политичке странке бојкотовале су комисију. У децембру 1928., Гандхи је осигурао усвајање резолуције британске владе на конгресу у Калкути, рекавши да ће Индији дати право да влада под Заједницом народа или да ће се суочити с новом кампањом несурадње, овог пута чији је циљ потпуна независност. Гандхи не само да је ублажио ставове младих попут Субхаса Цхандра Босеа и Јавахарлал Нехру-а, који су тражили непосредну независност, већ је променио своје ставове и пристао да овај позив одржи уместо две. Британци су ово оставили без одговора. 31. децембра 1929. године у Лахору је постављена индијска застава. 26. јануара 1930. на Индијском националном конгресу у Лахору прослављен је Дан независности Индије. Тај дан су прославиле скоро све индијске организације. Држећи реч, Гандхи је у марту 1930. покренуо нову сатиаграху против пореза на сол. Слани марш којим је прешао 12 километара од Ахмедабада до Дандија да би направио сопствену сол, од 6. марта до 400. априла, најважнији је део овог пасивног отпора. Хиљаде Индијаца пратило је Гандија током овог марша према мору. Ово је била његова највише узнемирујућа кампања против британске администрације, а Британци су реаговали, затворивши преко 60.000 људи.

Влада, коју је заступао лорд Едвард Ирвин, одлучила је да се састане са Гандхијем. Пакт Ганди - Ирвин потписан је у марту 1931. Британска влада пристала је да пусти све политичке затворенике у замену за прекид покрета покрета грађанске побуне. Поред тога, Гандхи, као једини представник Индијског националног конгреса, позван је на конференцију округлог стола која ће се одржати у Лондону. Конференција, која се фокусирала на индијске принчеве и индијске мањине, а не на промену административне моћи, била је разочарање за Гандхија и националисте. Више од тога, наследник лорда Ирвина, Лорд Виллингдон, кренуо је у нову акцију сузбијања националиста. Гандхи је поново ухапшен и иако је покушао да уништи свој утицај изолацијом владиних присталица, није успео. 1932. године, као резултат кампање коју је водио далитски вођа БР Амбедкар, влада је дала паровима право да одвојено бирају новим уставом. Просвједујући то, Гандхи је присилио владу на више егалитарне праксе након шестодневног поста у септембру 1932., након преговора посредованих од стране политичког лидера Далита Палванкар Балоо-а. Ово је означило почетак нове Гандиијеве кампање за побољшање животних услова парова званих Харијани, Божја деца. 8. маја 1933. Гандхи је започео 21-дневни пост личног прочишћења како би подржао покрет Харијан.

У лето 1934. године извршио је три неуспешна покушаја атентата.

Када је Конгресна странка одлучила да учествује на изборима и прихвати приједлог закона о Федерацији, Гандхи је одлучио да одступи од чланства у својој странци. Није био против покрета странке, али сматрао је да ако поднесе оставку, његова популарност над Индијанцима неће блокирати чланство у странци, што је обухватало широк спектар комуниста, социјалиста, синдикалиста, студената, верских конзервативаца и послодаваца. Ганди такође није желео да буде мета рај пропаганде вођењем странке која је постигла привремени политички договор са Рајем.

На сједници у Конгресу у Лунацу и под предсједањем Нехруа, Ганди је поново постављен 1936. године. Иако се Гандхи желио фокусирати искључиво на постизање неовисности, а не нагађати о будућности Индије, он се није противио избору Конгреса социјализму као његовом циљу. Ганди је имао спор са Субхасом Босеом, који је изабран за председника 1938. године. Главне тачке са којима се није слагао са Босеом били су Босеиново неповерење у демократију и веру у ненасилно кретање. Упркос Гандиијевој критици, Босе је у другом мандату победио на месту председника, али напустио је Конгрес пошто су сви индијски лидери колективно поднели оставку због Гандиијевог напуштања принципа које је донео.

ИИ. Други светски рат и напуштање Индије

Када је нацистичка Немачка 1939. године напала Пољску, ИИ. Светски рат је почео. У почетку је Ганди био за "ненасилну моралну подршку" британским напорима, али лидерима Конгреса било је непријатно због једностраног увођења Индије у рат без консултација са народним представницима. Сви конгресмени колективно су одлучили да поднесу оставку на своје функције. Након дужег размишљања о томе, Гандхи је изјавио да неће учествовати у овом рату, наводно због демократије, док је Индији одбијено да одобри демократију. Како је рат напредовао, Гандхи је појачао своје тежње ка независности и својим позивом затражио од Британаца да напусте Индију. Ово је био најодлучнији устанак Гандија и Конгресне странке да Британци напусте Индију.

Гандија су критиковале и про-британске и анти-британске групе и неки чланови странке у Конгресу. Неки су рекли да је неморално пркосити Британији у овом тешком времену, док су други сматрали да се Гандхи не труди довољно. Напуштање Индије постало је најјача акција у историји борбе, при чему су масовна хапшења и насиље достигли непредвидиве размере. Хиљаде демонстраната је убијено или повређено од стране полицијске ватре, а стотине хиљада активиста су ухапшене. Гандхи и његови следбеници јасно су дали до знања да неће подржати рат ако Индији одмах не буде дата независност. Чак је рекао да овај пут акција неће бити заустављена чак и да има појединачних насилних аката, и да је "редовна анархија" око њега "гора од стварне анархије". У свом апелу свим конгресменима и Индијанцима, тражио је од њих да обезбеде дисциплину са ахимса и Каро Иа Маро ("Учини или умри") како би постигли слободу.

Гандхија и читав радни одбор Конгреса Британци су ухапсили 9. августа 1942. у Бомбају. Ганди је био одржан у палачи Ага Кан у Пуни током две године. Док је тамо био његов секретар Махадев Десаи, умро је од срчаног удара у доби од 50 година, а 6 дана касније његова супруга Кастурба, која је била заточена 18 месеци, умрла је 22. фебруара 1944. године. Шест недеља касније, Ганди је доживео јак напад маларије. Пуштен је 6. маја 1944. године пре завршетка рата због погоршања здравља и потребе за операцијом. Британци нису желели да нервирају земљу што је Гандхи умро у затвору. Иако акција Куит Индиа није у потпуности успела у постизању свог циља, брутално сузбијање акције донело је ред Индији крајем 1943. На крају рата, Британци су дали јасне изјаве да ће власт бити предата Индијанцима. У овом тренутку, Ганди је зауставио тучњаву и око 100.000 политичких затвореника, укључујући лидере Конгресне странке, пуштено је на слободу.

Слобода и подјела Индије

Гандхи је 1946. предложио конгресној странци да одбаци предлоге мисије британског кабинета, јер је сумњао да је груписање предлога држава са муслиманском већином претеча раскола. Међутим, ово је било једно од ретких времена када је конгресна странка превазишла Гандхијев предлог, јер су Нехру и Пател знали да ако не одобре план, контрола владе ће прећи на Индијску муслиманску лигу. Више од 1946 људи умрло је у насилним актима између 1948 и 5.000. Гандхи се жестоко успротивио било каквом плану за поделу Индије на две одвојене земље. Огромна већина муслимана који живе у Индији са хиндуистима и сикхима, залагала се за одлазак. Вођа муслиманске лиге Мухаммад Али Јиннах имао је велику подршку у Пенџабу, Синдху, северозападној пограничној држави и Источном Бенгалу. План поделе прихватили су конгресни лидери као једини начин да се спречи масовни хинду-муслимански рат. Лидери Конгреса знали су да без одобрења Гандхија, који је имао велику подршку у странци и Индији, не могу да напредују, и да је Гандхи потпуно одбацио план поделе. Гандхијеве најближе колеге признале су да је расплет био најбољи излаз, а иако Сардар Пател није желео да убеди Гандија да је то једини начин да се спречи грађански рат, Гандхи је дао свој пристанак.

Одржао је опсежне састанке са лидерима муслиманске и хиндуистичке заједнице како би умирио окружење у Северној Индији и Бенгалу. Упркос Индо-Пакистанском рату 1947, био му је непријатно због одлуке владе да не додели 550 милиона рупија које је одредио Савет за сецесију. Лидери попут Сардар Патела плашили су се да ће Пакистан искористити тај новац за наставак рата против Индије. Ганди је такође био веома узнемирен када су постављени захтеви да се сви муслимани насилно пошаљу у Пакистан, а муслимански и хиндуистички вође одбили су да се међусобно договоре. У Делхију је започео последњу смртну брзину како би зауставио међуопштинско насиље и платио 550 милиона рупија Пакистану. Ганди се бојао да ће окружење нестабилности и несигурности у Пакистану повећати огорченост према Индији и да ће се насиље проширити преко границе. Такође се бојао да ће непријатељство између хиндуса и муслимана прерасти у отворени грађански рат. Као резултат дугих емоционалних разговора са својим доживотним колегама, Гандхи није одустао од брзог и извршио уплату Пакистану отказивањем владиних одлука. Вође хиндуистичке, муслиманске и сикхске заједнице, укључујући Расхтрииа Сваиамсевак Сангх и хиндуистичку Махасабху, одбацили су насиље и наговорили Ганди да позове на мир. Стога је Гандхи брзо завршио пијући сок од поморанџе.

атентат

30. јануара 1948. упуцан је и умро док је ноћу шетао у башти Бирла Бхаван (Бирла Хоусе) у Њу Делхију. Убојица Натхурам Годсе био је хиндуистички радикал и имао је везе с екстремистичком хиндуистичком Махасабхом, који је тврдио да је Гандхи ослабио Индију инсистирајући да Пакистан буде плаћен. [20] Годсе и његов стожер Нараиан Апте су касније суђени и осуђени на истом суду. Погубљени су 15. новембра 1949. "Хе Рам" (Деванагари: Хе Рам) на Гандијевом споменику Рај Гхат, који се налази у Њу Делхију, може се превести као аутор и "О мој Боже". Иако је њихова тачност дискутабилна, тврди се да су ово биле последње речи након што је Гандхи упуцан. У свом говору са радијом о земљи, Јавахарлал Нехру је рекао:

„Пријатељи, другови, светлост нас је напустила, а свуда је само тама, а ја још увек не знам шта да кажем или како да вам кажем. Наш драги вођа, Бапу, отац земље више нема. Можда то не бих смео да кажем, али ипак, као што смо видели толико година, да га више нећемо моћи видети, журити са њим за саветом или утехом, а ово је страшан ударац не само за мене, већ и за милионе и милионе у овој земљи.

Гандијев пепео био је стављен у контејнере и послан у различите делове Индије на церемоније комеморације. Већина је изливена у Сангам у Аллахабаду 12. фебруара 1948., али неки су тајно послати на друго место. Тусар Гандхи је 1997. године бацио пепео у контејнер у банкарском трезору, који је могао да донесе судским налогом, у воду у Сангаму у Аллахабаду. Пепео унутар другог брода који је дубајски бизнисмен послао у музеј у Мумбаију његова породица је у јануару 30. године излила у воду у месту Гиргаум Цховпатти. Још једно пловило дошло је до палате Ага Кан у Пунеу (где је био заточен између 2008. и 1942.), а друго је дошло до храма језера Селф-Прове Ассоциатион у Лос Анђелесу. Његова породица је свесна да се овај пепео пронађен у храмовима и споменицима може користити за политичку злоупотребу, али храм и нису их желели назад, знајући да их не могу узети без рушења споменика.

Принципи Махатме Гандхија

тачност
Ганди је свој живот посветио проналажењу истине, или "Сатје". Покушао је да постигне овај циљ учећи на сопственим грешкама и експериментишући на себи. Назвао је своју аутобиографију Прича о мом искуству са праведношћу.

Ганди је изјавио да је најважнија борба за превазилажење сопствених демона, страхова и несигурности. Ганди је сажео своја уверења прво рекавши: "Бог је истина." Касније је овај израз променио у "Истина је Бог". Дакле, у Гандхијевој филозофији, Сатја (Истина) је "Бог".

Пасиван отпор
Махатама Гандхи није био изумитељ принципа пасивног отпора, већ је био први практикант у политичкој сфери у огромним размерама. Концепти пасивног отпора (ахимса) или неотпора датирају из старих времена у историји индијске религиозне мисли. Гандхи објашњава своју филозофију и поглед на живот у својој аутобиографији, Прича о мојим искуствима са праведношћу:

„Сећам се да су истина и љубав увек победили кроз историју када сам у очају. Било је тирана и убица, за које се чак неко време мислило да су непобедиви, али на крају се увек изгубе, размисли о томе стално. "

"Шта би учинили мртвима, сирочади и бескућницима да почине лудо уништење из тоталитаризма или у име слободе и демократије?"

"Принцип ока за око заслепљује цео свет."

"Много је тужби због којих бих ризиковао да умрем, али нема тужбе због које бих убио."

Примјењујући ове принципе, Гандхи је замислио свијет у којем владе, полиција, па чак и војска нису били насилан, ишли су до крајњих граница логике. Изводи из нижег дела су из књиге "За пацифисте".

Наука рата једноставно води ка чистој диктатури. Наука о насиљу само га доводи до чисте демократије ... Моћ из љубави је хиљадама пута ефикаснија и трајнија од оне која произлази из страха од казне ... Невероватно је рећи да анти-насиље могу да спроводе само појединци, а не могу га применити нације које су формирали појединци .... Анти-насиље је најближа чистој анархији. То је демократија која је изграђена на .... Друштво организовано и функционише на потпуном анти-насиљу најчишћа је анархија….

Дошао сам до закључка да је чак и у стању борбе против насиља потребна полицијска снага .... Полиција ће бити изабрана од оних који верују у ненасиље. Људи ће им инстинктивно пружити све врсте помоћи и лако ће се носити са све мањом конфузијом као резултат заједничког рада. Насилна неслагања и штрајкови између рада и капитала биће мањи у стању борбе против насиља, јер ће утицај већине против насиља осигурати примјену основних принципа у друштву. Слично томе, неће бити сукоба између заједница….

Војска против насиља не понаша се као наоружани људи у време рата или мира. Њихов задатак је зближавање зараћених друштава, склапање мировне пропаганде, укључивање у активности које ће им омогућити да комуницирају са сваким човеком на њиховом месту и у њиховим јединицама. Таква војска мора бити спремна да изађе на крај са ванредним ситуацијама, морају ризиковати да умру како би зауставили дивљање насилних банди. ... Бригаде Сатиаграха (снага истине) могу да се организују у сваком селу и у сваком кварту. [Ако је насилно друштво нападнуто извана] постоје два пута до ненасиља. Давати доминацију, али не сарађивати са нападачем ... Више вољети смрт него клањати се. Други начин је пасивни отпор људи који су одрасли методом против насиља ... Бескрајна неочекивана слика мушкараца и жена који одлуче умријети умјесто да послушају вољу нападача ублажиће и нападача и његове војнике ... чак ни бомбе не могу бити осуђене на ропство…. Ниво ненасиља у овој земљи, ако му се то догоди, природно ће порасти да ће бити универзално поштован.

У складу са овим ставовима, Гандхи је дао сљедећи савјет британском народу када је у питању нацистичка инвазија Њемачке на Британска острва 1940. године (Пасивни отпор у рату и миру):

„Хтео бих да пустиш оружје које поседујеш, јер оно није довољно да спаси ни тебе ни човечанство. Позовите Херр Хитлера и Синиор Муссолинија да купе све што желе од земаља у којима сматрате да имате своје постојање…. Ако ова господа желе да уђу у ваше домове, напустите их. Ако вас не пусте слободно, пустите да вас заклају мушкарац, жена и дете, али одбијте да им понудите своју верност. "

У послератном интервјуу 1946. године изразио је још екстремнију тачку гледишта:

„Јевреји су се морали понудити месару. Морали су да се баце са литица у море. "

Али Гандхи је знао да овај ниво ненасиља захтева невероватну количину вере и храбрости, и немају га сви. Стога је саветовао да не треба свако да остане против насиља, посебно ако се користи као покриће против кукавичлука:

„Ганди је упозорио оне који се боје наоружавања и отпора, да се не придружују покрету сатиаграха. "Верујем", рекао је, "ако бих морао бирати између кукавичлука и насиља, саветовао бих насиље.

„Упозорео сам на сваком састанку. Они који верују да пасивни отпор добивају бескрајно више снаге од моћи коју могу користити пре, не би требали имати никакве везе са пасивним отпором и узимати оружје које су оставили за собом. Никада не можемо рећи да су некад врло храбри Кхудаи Кхидматгарс ("Божји слуге") постали кукавички под утицајем Бадсхах Кхана. Њихова храброст не лежи само у томе што су добар стрелац, већ и у суочавању са смрћу и отварањем груди против долазних метака. "

Вегетаријанство

Гандхи је покушао јести месо још као мали дјечак. Разлог за то је и његова радозналост и његов близак пријатељ шеик Мехтаб који га је уверио. У Индији је вечност била један од основних принципа хиндуистичких и Кајну веровања, а породица Ганди није могла бити вечна, као што су то чинили већина Хиндуса и Кајнуа у његовом родном Гуџарату. Пре него што је отишао на студиј у Лондон, заклео се мајци Путлибаи и ујаку Бецхарји Свами да ће се суздржати од конзумирања меса, пијења алкохола и проституције. Држећи своју реч, он је стекао не само дијету већ и основу за филозофију коју ће следити током свог живота. Како је Ганди постигао пубертет, није могао да буде укочен. Поред књиге Морални основ вегетаријанства, написао је и много чланака на ову тему. Неке од њих објављене су у часопису Тхе Вегетариан, у издању Лондонског удружења за етнике [31]. Инспириран многим угледним интелектуалцима током овог периода, Гандхи је био председник Лондонског удружења за етнике. Такође се спријатељио са Јосиах Олдфиелд.

Читајући и дивећи се радовима Хенрија Степхенса Салта, млади Мохандес се упознао и дописивао се са том особом која се борила за вечност. Гандхи је провео доста времена промовирајући етос, док је био у Лондону и касније. За Гандхија, вечна исхрана није само задовољила потребе људског тела, већ је служила и економској сврси. Месо је и даље скупље од житарица, поврћа и воћа. Будући да су многи Индијанци тог времена имали веома ниска примања, вегетаријанство није било само духовна пракса, већ и практична. Дуго је избегавао јести месо, а пост је користио као метод политичког протеста. Одбијао је да једе док није умро или ако му нису уручени захтеви. У својој аутобиографији пише да је етос почетак његове дубоке преданости Брахмацарии. Изјављује да неће успети у Брахмацарии без потпуног контролисања апетита.

Након неког времена Бапу је јео само воће, али уз савете лекара почео је да пије козије млеко. Никада није користио млечне производе од крављег млека. То је последица и његових филозофских ставова и обећања мајци да је био одвратан од фооке, што је његов метод за присилно узимање више млека од краве.

брахмацариа

Када је Гандхи имао 16 година, његов отац се разболео. Пошто је био веома омиљен у својој породици, са њим је био и отац током болести. Али једне ноћи, Гандијев ујак заузео је његово место да се мало одмори. Након што је прошао кроз спаваћу собу, не могавши се одупријети тјелесним жељама, био је са супругом. Убрзо након тога, собарица је пријавила да јој је отац управо умро. Гандхи је осјећао велику кривицу и никада себи није могао опростити. О овом инциденту говори као о "двострукој срамоти". Овај инцидент је имао толико утицаја на Гандхија да је када је још увек био у браку, одустао од сексуалности у доби од 36 година и одабрао целибат.

Брахмацариа филозофија, која саветује чистоћу у духовном и практичном смислу, има велики утицај у доношењу ове одлуке. Избегавање и аскетизам део су овог размишљања. Ганди је брахмохарију видио као главну основу за приближавање Богу и доказивање себе. У својој аутобиографији он описује своју борбу са пожудним нагонима и кризом љубоморе због супруге Кастурбе, за коју се оженио у врло младом добу. Осећао је да је лична потреба да научимо да волимо, а не пожуду, док је одсутна од сексуалности. За Гандхија, брахмацариа је значила "контролу емоција у мислима, речи и радњи".

Једноставност

Ганди је чврсто веровао да би особа која служи друштву требало да има једноставан живот. Ова једноставност ће ову особу довести до брахмокарије. Једноставност је започео напуштањем западњачког начина живота који је живео у Јужној Африци. Назвао је то "спуштањем на нулу", а одабрао је једноставан начин живота, смањујући непотребне трошкове, чак и прање властите одеће. Једном је одбио поклоне који су му давани због његове друштвене услуге.

Ганди је провео један дан сваке недеље без говора. Веровао је да му уздржавање од говора доноси унутрашњи мир. На ове практичне хиндуистичке принципе утичу мауна (санскрит: тишина) и схунт (санскрит: мир). У таквим је данима комуницирао с другима пишући на папиру. Три и по године након навршених 37 година, Гандхи је одбио да чита новине јер је бурно стање у светским пословима узроковало већу збрку од сопствених унутрашњих немира.

Након што је прочитао есеје Јохна Рускина Унто Тхис Ласт, одлучио је да промени свој животни стил и оснује заједницу под називом "Тхе Пхоеник Цолони".

Након што се из Јужне Африке вратио у Индију, где је живео успешним легалним животом, престао је да носи западњачки стил, који је идентификовао са богатством и успехом. Почео је да се облачи како су најсиромашнији људи у Индији могли да прихвате и залажу се за употребу домаће кхадине. Гандхи и његови пријатељи почели су ткати тканину сопствене одеће пређом којом су се вртили и подстицали друге да то ураде. Иако су индијски радници углавном радили без посла, куповали су одећу од индустријске одеће у власништву британског капитала. Гандхи је мишљење да ће, ако Индијанци сами направе одећу, британски главни град у Индији нанети велики ударац. На основу тога традиционално предење коло Индијанаца одведено је под заставу Индијског националног конгреса. До краја живота носио је само један дхоти како би показао једноставност свог живота.

Вера

Гандхи је рођен хиндуиста, читав живот је тренирао хиндуизам и већину својих принципа преузео је од хиндуизма. Као обичан хиндуиста, веровао је да су све религије једнаке и противио се напорима да верује у друге религије. Био је врло радознао теолог и прочитао је много књига о свим главним религијама. О мојој ћурки је рекао следеће:

"Колико знам, хиндуизам потпуно задовољава моју душу и испуњава читаво ја ... Кад сумње јуре за мном, разочарења ме гледају, а на хоризонту не видим ни трунку светлости, окрећем се Бхагавад Гити и нађем део који ће ме утјешити и одмах се смешим у неодољиву тугу. Мој живот је био пун трагедија, а ако на мене нису имали видљиве и трајне последице, то дугујем учењу Бхагавад Гите. “

Гандхи је написао коментар Гујаратија о Бхагавад Гити. Текст Гујаратија превео је на енглески Махадев Десаи, а додат је предговор. Објављено је 1946. године, уз Гандијев увод.

Ганди сматра да су истина и љубав срж сваке религије. Такође је доводио у питање лицемерје, лоше праксе и догме у свим религијама и неупоредив је социјални реформатор. Неки од његових коментара о разним религијама су следећи:

„Разлог због којег не могу прихватити хришћанство као савршену или највећу религију је тај што сам претходно био уверен да је хиндуизам на овај начин. Недостаци хиндуизма били су ми очигледни. Ако имунитет може бити део Хиндузима, то је или смрдљив део или квргава. Не могу схватити раисон д'етре (разлог постојања) многих секти и каста. Шта је смисао рећи да су Веде Божја Реч? Ако га је надахнуо Бог, зашто не и Библија и Коран? Попут мојих хришћанских пријатеља, и моји пријатељи муслимани покушали су да ме преобрате у своју религију. Абдуллах ме непрестано охрабривао да проучавам ислам и увијек је имао ријеч да каже како је то лијепо. "

„Када изгубимо морални темељ, престајемо да будемо религиозни. Не постоји таква ствар као што је религија изнад морала. На пример, човек не може бити и лажљив, окрутан и неспособан да доминира над собом и тврди да је Бог на његовој страни. "
"Мухаммедови хадиси су благо мудрости не само за муслимане, већ и за цијело човјечанство."
На питање да ли је касније у животу био хиндуиста, одговорио је:

"Да, јесам. Такође сам хришћанин, муслиман, будиста и јев. "
Гандхи и Рабиндранатх Тагоре више пута су се свађали, иако су имали велико поштовање једни према другима. Ове дебате илуструју филозофске разлике двојице најпознатијих Индијанаца свог времена. Земљотрес у Бихару 15. јануара 1934. године узроковао је огромне губитке живота и штету. Ганди је изјавио да су то последица грехова горње касте хиндуса који нису прихватили недодирљиве у своје храмове. Тагоре се жестоко успротивио Гандхијевом мишљењу, тврдећи да само природни узроци, а не морални разлози, могу довести до земљотреса, ма колико одбојна пракса некажњавања могла бити.

артефакти

Гандхи је био плодан писац. Много година, док је био у Јужној Африци, Харијан на Гуцератију, Хинду и Енглески; Након што се у Индију вратио с индијанским мишљењем, био је уредник многих новина и часописа попут часописа Иоунг Индиа на енглеском језику и месечника Гујарати Навајиван. Касније је објављен у Навајиван Хинди. Поред њих, скоро сваки дан је писао писма појединцима и новинама.

Гандхи, укључујући његову аутобиографију Прича о мом искуству са праведношћу, Сатиаграха у Јужној Африци о његовој борби у Јужној Африци, политички памфлет Хинд Сварај или Индијско кућно правило, и Јохн Рускин'с Унто Ласт Ласт есеј. Написао је многа дела као што је његов коментар на језику Гуцерати. Овај задњи есеј се рачуна као есеј о економији. Такође је опширно писао о темама као што су вегетаријанство, исхрана и здравље, религија и социјална реформа. Гандхи је углавном писао на Гуцератију, али је и он исправљао хиндски и енглески превод својих књига.

Сва Гандијева дела објавила је индијска влада 1960. године под називом Сабрана дела Махатме Гандија (Сва дела Махатме Гандија). Чланци се састоје од 50.000 2000 страница, прикупљених у отприлике стотину свезака. XNUMX. године дошло је до спора када су Гандијеви следбеници оптужили владу да мења владу у њене политичке сврхе, ревидирано издање свих дела.

наслеђе

Гандхијев рођендан, 2. октобра, национални је празник који се у Индији слави као Гандхи Јаианти. 15. јуна 2007. године објављено је да је „Генерална скупштина Уједињених нација“ једногласно прихватила 2. октобар као „Светски дан без насиља“.

Реч Махатма, за коју се често сматра да је име Гандхи на Западу, долази од санскритских речи маха, што значи Велико, и Атма, што значи дух.

Многи извори, као што су Дутта и Робинсон-ова књига Рабиндранатх Тагоре: Антологија, кажу да је наслов Махатме први пут приписао Гандхију Рабиндранатх Тагоре. У другим изворима се наводи да је Наутамлал Бхагавањи Мехта ову титулу дао 21. јануара 1915. године. У својој аутобиографији, Ганди објашњава да никада није мислио да је достојан те части. Према Манпатри, наслов Махатме добио је Гандхи због његове пажљиве посвећености правди и праведности.

Часопис Тиме именовао је Гандхија човеком године 1930. Временски магазин Далаи Лама, Лецх Ваłеса, Др. Мартин Лутхер Кинг, Јр., Цесар Цхавез, Аунг Сан Суу Кии, Бенигно Акуино, Јр., Десмонд Туту и ​​Нелсон Мандела именовали су Гандхијеву дјецу и изјавили да су они духовни насљедници ненасиља. Индијска влада сваке године уручује награду за мир Махатма Гандхи онима изабранима међу онима који раде за заједницу, светским лидерима и грађанима. Јужноафрички вођа, Нелсон Мандела, који се бори да искоријени сегрегацију, један је од познатих не-Индијаца који су освојили ту награду.

1996. индијска влада лансирала је серију Махатма Гандхи на новчаницама од 5, 10, 20, 50, 100, 500 и 1000 рупија. Портрет Махатме Гандхија налази се на свим кованицама које су данас у Индији у оптицају. 1969. године Велика Британија издала је серију поштанских марака у знак сећања на стоту годишњицу рођења Махатме Гандхија.

У Великој Британији постоји много Гандијевих статуа. Најистакнутија од њих је статуа на тргу Тавистоцк у Лондону, у близини Универзитетског колеџа у Лондону, где је студирао право. 30. јануар у Великој Британији се слави као "Дан националног Гандијевог сећања". Мартин Лутхер Кинг, млађи у Унион Скуаре Парку у Њујорку, у Атланти у Сједињеним Државама. На Националном историјском локалитету налазе се статуе Гандхи на авенији Масачусетс близу индијске амбасаде у Вашингтону. Спомен-статуа пронађена је у граду Пиетермаритзбург у Јужној Африци (место где је 1893. бачен са прве позиције у возу). Такође постоје и скулптуре од воска у музејима Мадаме Туссауд у Лондону, Нев Иорку и другим градовима.

Иако је Ганди био номинован пет пута између 1937. и 1948., није добио Нобелову награду за мир. [58] Годинама касније, Нобелов комитет јавно је изразио дубоку тугу због тога што не може да додељује ову награду и признао је да у тој награди има претерано националистичких ставова. Махатма Гандхи је требало да прими награду 1948. године, али није је могао добити након убиства. Јенхи је такође био важан фактор у рату који је избио те године између Индије и Пакистана, који је створен. У години када је Гандхи умро 1948. Године, награда за мир додељена је под изговором да „није одржив кандидат“, а када је награда додељена Далај Лами 1989. године, председник комитета је изјавио да је „делимично из поштовања према сећању Махатме Гандхи“.

Бирла Бхаван (или кућа Бирла) у Њу Делхију, где је Гандхи убијен 30. јануара 1948., индијска влада је прикупила 1971., а јавности отворена 1973. као Гандхи Смрити или Гандхи-меморијал. Просторије у којима је Махатма Гандхи провео последња четири месеца свог живота и место где је упуцан током ноћи лутајући су под заштитом.

На месту где је Мохандас Гандхи убијен, сада је мученички ступ.

Сваке године 30. јануара, када је умро Махатма Ганди, сваке се године у школама многих земаља слави као Дан борбе против насиља и мира. Први пут га је прославила у Шпанији 1964. године. У земљама које користе календар школовања јужне хемисфере, овај дан се обележава 30. марта или у последње време.

Идеал и критика

Гандијев строги поглед на ахимсу укључује пацифизам, па је био изложен различитим критикама из сваког крила политичког спектра.

Концепт поделе

У принципу, Ганди је био против политичке поделе јер се сукобио са ставом верског јединства. У Харијану је 6. октобра 1946. написао о подели Индије и успостављању Пакистана:

Не устручавам се рећи да је жеља Пакистана да се створи, да Савез муслимана ислам буде исламска, па чак и грешна. Заснива се на јединству ислама и братству човечанства, а не да ремети јединство људске породице. Стога су они који највјероватније покушају подијелити Индију на двије зараћене групе непријатељи и Индије и ислама. Могу ме раздвојити, али не могу очекивати да се сложим са мишљењем које сматрам да је погрешно. Упркос лудим разговорима, не би требало да одустанемо од жеље да покушамо да спријателимо све муслимане и морамо их чувати као заробљенике наше љубави.

Међутим, у дугој преписци Хомера Јацка Гандхија са Циннахом у Пакистану, он примећује: „Иако је Гандхи лично против поделе Индије, првенствено је сарадња под привременом владом која ће бити успостављена у сарадњи са Конгресом муслимана и Савезом муслимана. онда је предложио споразум којим ће се одлучити о подели народним гласањем у регионима који су већином муслимани. "

Гандхија су критиковали и хиндуси и муслимани због двоструког виђења поделе Индије. Мухамед Али Циннах и његови савремени Пакистанци оптужили су Гандхија да подрива муслиманска политичка права. Винаиак Дамодар Саваркар и његови савезници оптужили су Гандхија да је затворио очи пред бруталношћу муслимана против хиндуса и да је политички пустио стварање Пакистана. Ово је постало политички спорно питање: неки попут пакистанско-америчке историчарке Ајеше Џалал тврде да је неспремност Ганди и Конгреса да подели власт са Муслиманском лигом убрзала раскол; Други, попут хиндуистичког националистичког политичара Правина Тогадиа, кажу да је Индија подељена као резултат екстремне слабости коју је предводио Гандхи.

Ганди је такође изразио своје незадовољство поделом 1930. године када је писао о подели Палестине и успостављању државе Израел. 26. октобра 1938. године у Харијану је написао:

Примам разна писма која траже да изразим своје ставове о арапско-јеврејском питању у Палестини и о томе шта Јевреји живе у Немачкој. Оклијевам да изнесем своје мишљење о овом веома тешком питању. Саосјећам са свим Јеврејима, уско сам их упознао у Јужној Африци. Неки од њих су ми пријатељи били цео живот. Захваљујући овим пријатељима, постао сам свестан да су Јевреји прогоњени вековима. Они су били недодирљиви на хришћанство, али моја симпатија ми не заслепљује очи упркос захтевима за правдом. Национални крик за Јевреје није ми баш привлачан. Дозвола за то тражена је у Библији, а Јевреји који су се вратили у Палестину тражили су је. Зашто нису могли прихватити земље у којима су рођени и заслужили живот као своју домовину као и други људи у свијету? Као што Британија припада Британцима, а Француска Француској, Палестина припада Арапима. Погрешно је и нехумано покушати Арапима наметнути вољу Јевреја. Оно што се тренутно догађа у Палестини не може се објаснити никаквим моралним правилима.

Одбијање насилног отпора

Ганди је такође постао мета политичке арене јер је критиковао запослене због стицања независности насилним методама. Бхагат Сингх, Сукхдев, Удхам Сингх и одбијање Рајгуру-а да протестују због њиховог вешања били су разлог за њихове оптужбе.

Што се тиче ових критика, Гандхи је рекао: „Некада је било људи који су ме слушали како сам показао како да се борим ненаоружан са Британцима када они немају оружје, али данас ми је речено да моје насиље [против устанка хинду-муслимана] није решење и зато људи треба да се наоружају за самоодбрану.“

Овај аргумент је користио у још неколико чланака. У свом чланку "Ционизам и антисемитизам" (ционизам и антисемитизам) он први тумачи прогон Јевреја у нацистичкој Немачкој у контексту Сатјаграхе. Пружа пасивни отпор као методу супротстављања прогону с којим се Јевреји суочавају у Њемачкој,

Да сам Јеврејин и да сам рођен у Њемачкој и тамо зарадио свој живот, видио бих Њемачку као своју домовину, барем онолико колико је висок бијели Нијемац, и рекао бих му да ме устријели или да ме баци у тамницу; Одбио бих да будем депортиран или дискриминисан. При томе не бих очекивао да ће моји јеврејски пријатељи учествовати у овом грађанском отпору, јер бих веровао да ће они који су остали на крају следити мој пример. Ако Јевреј или сви Јевреји прихвате решење предложено овде, неће се погоршати него што су сада. А добровољна патња ће им донети радост уз отпор да се одупру. Хитлерово насиље над тим акцијама може бити општи масакр над Јеврејима. Али ако се јеврејски ум припреми за добровољну патњу, чак и овај сан о масакру може се претворити у дан захвалности и радости да ће Јехова спасити трку из руку тиранина. У смрти нема ништа застрашујуће за оне који се боје Бога.

Ганди је много критиковао због ових изјава. У свом чланку "Питања о Јеврејима" одговорио је: "Пријатељи су ми послали два изрезака који критикују мој захтев за Јевреје. У обе критике, Јеврејима је речено да не предлажем ништа ново предлажући пасивни отпор грешкама које су против њих направљене ... То је одрицање од насиља које сам одбранио од срца и то је ефикасна пракса проистекла из овог великог одрицања. На критике је одговорио својим чланцима "Одговор јеврејским пријатељима" и "Јевреји и Палестина": "Одрицање од насиља од мог срца и ово је ефикасна пракса проистекла из овог великог одрицања."

Гандиијева стајалишта о Јеврејима суоченима са жидовским холокаустом изазвала су критике многих коментатора. 24. фебруара 1939. Гандхи је објавио врло тешко отворено писмо, за разлику од ционизма. Бубер је изјавио да је незгодно упоређивати понашање Британаца према индијанским држављанима и оно што су нацисти учинили против Јевреја; чак је изјавио да је Ганди некада подржавао употребу силе када су Индијанци били жртве прогона.

Ганди је прогон Јевреја од нациста 1930-их протумачио као Сатиаграха. У свом чланку из новембра 1938. предложио је пасивни отпор као решење овог прогона:

Чини се да је прогон Јевреја од стране Немаца у историји без преседана. Тирани тирани никада нису достигли ниво лудила какав је Хитлер достигао данас. Хитлер наставља ово лудило са религиозном одлучношћу. Стога, свако нечовечно понашање које захтева елитна и милитантна национализам религија коју покушава да шири људско је понашање које ће бити награђено сада и касније. Кривица за искрено луду али одважну младост срушава се током читаве трке са невероватном бруталношћу. Ако постоји рат за који се може сматрати да се води у име човечанства, рат који ће се отворити Немачкој ради спречавања прогона читаве расе биће у потпуности оправдан. Изван је мог хоризонта да разговарам о добрим и лошим аспектима таквог рата. Чак и ако нема рата за те злочине над Немачком и Јеврејима, савез са Немачком не може бити склопљен. Како се може успоставити савез са државом која каже да се бори за правду и демократију, али да је непријатељ обојице? "

Гленн Ц. Алтсцхулер морално доводи у питање заступника Гандхија да дозволи Британце да окупирају нацистичку Немачку. Ганди је рекао Британцима, „Ако желе да нападну ваше домове, изађите из ваших домова. "Ако вас не пусте слободно, пустите мушкарце, жене и децу да се заклају да ћете прихватити њихову обавезу."

Рани јужноафрички чланци

Неки чланци које је Ганди написао првих година у Јужној Африци били су предмет дискусије. Као што је преписано у својој збирци „Збирка дела Махатме Гандхија“, објављеној свим његовим радовима, Ганди је о јужноафричком затвору свог времена написао у часопису „Индијско мишљење“ 1908. године: „Велика већина домаћих затвореника само је један корак изнад животиња и често је проблематична међу собом“. боре. " У свом говору, поново објављеном у истој збирци, 26. септембра 1896. Ганди говори о „сировом кафиру који ће сакупити довољно јата животиња да лови један плен и купити амбицију са једном амбицијом, а потом провести свој живот успаван и гол“. Данас израз Каффир има погрдно значење, али треба напоменути да је Гандхиево значење с временом било другачије од данашњег. Неки су оптужили Ганди за расизам за коментаре попут овог.

Сурендра Бхана и Гоолам Вахед, два професора историје са широким опсегом у Јужној Африци, разговарају о овим дискусијама у делу „Стварање политичког реформатора: Ганди у Јужној Африци, 1893-1914. (Нев Делхи: Манохар, 2005) (Развој политичког реформатора: Гандхи 1893-1914. У Јужној Африци). У првом поглављу, „Ганди, Африканци и Индијанци у колонијалном Наталу“ под „Белом владавином“, они се фокусирају на односе између афричке и индијске заједнице и политике које изазивају расну дискриминацију, а самим тим и напетост између ових заједница. Према њиховом закључку из тих односа, „на младог Гандија су утицали концепти расне дискриминације који су преовладавали 1890-их“. Такође је рекао да су га Гандијева искуства у затвору учинила осетљивијим за ситуацију Африканаца и да је Ганди касније омекшао; Они наводе да су, када изражавају предрасуде према Африканцима, мање категорични и отворенији за гледање заједничких циљева. " "Кажу да су њихови негативни погледи у затвору у Јоханесбургу намењени Африканцима који су већ дуго осуђени, а не Африканцима."

Бивши јужноафрички предсједник Нелсон Мандела био је Гандијев сљедбеник, упркос покушајима да се спријечи отварање Гандијеве статуе у Јоханнесбургу 2003. године. Бхана и Вахед су коментарисали догађаје везане за отварање скулптуре у одељку Закључак његовог дела „Израда политичког реформатора: Ганди у Јужној Африци, 1893-1914. У одељку „Гандиијева заоставштина у Јужној Африци“, Ганди је инспирисао многе генерације јужноафричких активиста који покушавају да окончају администрацију Белог. Ова заоставштина га повезује са Нелсоном Манделом, тако да је Мандела у одређеном смислу завршио почетак Гандија. " Они настављају позивајући се на дискусије које су се одвијале током отварања Гандхијеве статуе. О ове две различите перспективе о Ганди, Бхана и Вахед закључују: „Они који покушавају да Ганди користе у своје политичке сврхе у пост апартхејду Јужне Африке не могу додати ништа свом случају ако нису упознати са неким чињеницама о Гандију и једноставно кажу да је расистичка. степени догађаја. "

Недавно је Нелсон Мандела присуствовао конференцији од 100. до 29. јануара 30. у Њу Делхију, која се поклопила са стотогодишњицом уласка сатиаграхана у Јужну Африку. Такође, Мандела Гандхи појавила се у јужноафричкој премијери филма Мој отац у јулу 2007. године са видео снимком. Анил Капоор, продуцент филма, разговарао је о овом клипу на следећи начин: „Нелсон Мандела послао је посебну поруку за отварање филма. Мандела је говорио не само о Гандију, већ и о мени. Захваљујем се што сам снимио овај филм који ми греје срце и омогућава да се осећам скромно. Ипак, требао сам им захвалити што су ми дозволили да снимим овај филм у Јужној Африци и направим овде светску премијеру. Мандела је јако подржавао филм. " Јужноафрички председник Тхабо Мбеки придружио се овом отворењу са остатком јужноафричке владе.

Остале рецензије

Вођа далистичке касте БР Амбедкар Гандхи осудио је термин Харијани, који је користио када је говорио о далитском друштву. Значење овог израза је "Деца Божја"; а неки то тумаче као да Далити не достижу социјалну зрелост и да привилегована индијска каста значи патерналистички став. Амбедкар и његови савезници такође су сматрали да Ганди поткопава Далитина политичка права. Ганди је инсистирао да, иако је рођен у каси Ваисхиа, далитски активисти попут Амбедкара могу говорити у име Далита.

Индијски научник Коенраад критиковао је Гандија у Елсту. Довео је у питање ефикасност Гандхијеве теорије о пасивном отпору и изјавио да то може донети само неколико компромиса од Британаца. Елст је такође тврдио да је независност Индије прихваћена зато што су се Британци плашили насилних дела, а не пасивног отпора (такође са исцрпљивањем ресурса после Другог светског рата). Према Елсту, пример тога је подршка индијске заједнице субпостора Цхара Босе Индијској националној армији. Као похвалу, он наводи: „Главни разлог зашто је Гандхи постао познат јесте то што је једини лидер међу вођама слободе у колонијалним друштвима који производи политике и стратегије које потичу из локалне културе, а не западних модела (попут национализма, социјализма, анархизма).“



Сохбет

Будите први који ће коментарисати

Коментара